UNIVERSIDADE ESTADUAL PAULISTA “JÚLIO DE MESQUITA FILHO” 

FACULDADE DE CIÊNCIAS E ENGENHARIA 

Programa de Pós-Graduação em Agronegócio e Desenvolvimento 

 
 
 
 
 
 

LUÍS GUILHERME COSTA BERTI 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

A COMUNICAÇÃO DA LUTA PELA PACHAMAMA ENTRE OS POVOS 

ORIGINÁRIOS E OS COLONIZADORES DA AMÉRICA: 

ANÁLISE DAS OBRAS “OS ÍNDIOS E A CIVILIZAÇÃO” (1970) DE DARCY 

RIBEIRO E “ENTERREM MEU CORAÇÃO NA CURVA DO RIO” (1970) DE DEE 

BROWN 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
TUPÃ - SP 

2023 



 
 

LUÍS GUILHERME COSTA BERTI 

 
 
 
 
 
 
 
 
 

A COMUNICAÇÃO DA LUTA PELA PACHAMAMA ENTRE OS POVOS 

ORIGINÁRIOS E OS COLONIZADORES DA AMÉRICA: 

ANÁLISE DAS OBRAS “OS ÍNDIOS E A CIVILIZAÇÃO” (1970) DE DARCY 

RIBEIRO E “ENTERREM MEU CORAÇÃO NA CURVA DO RIO” (1970) DE DEE 

BROWN 

 
 
 

Projeto de pesquisa da Dissertação de 
Mestrado do Programa de Pós-Graduação 
em Agronegócio e Desenvolvimento 
apresentado à Faculdade de Ciências e 
Engenharia da Unesp Campus de Tupã. 

 
Área de Concentração: Agronegócio e 

Desenvolvimento 
 

Linha de Pesquisa: Desenvolvimento e 

Meio Ambiente 
 

Orientador: Prof. Dr. Nelson Russo de 

Moraes 
 

Coorientadores: Prof. Dr. Renato Dias 

Baptista 
 

Prof. Dra. Luciana Ferreira Leal 

 
 
 
 
 

TUPÃ – SP 

2023 



 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Ficha catalográfica 
 

 

Faculdade de Ciências e Engenharia - Câmpus de Tupã - 

Rua Domingos da Costa Lopes, 780, 17602496, 

Tupã - São Paulo 

www.tupa.unesp.br/pgadCNPJ: 

48.031.918/0031-40. 

Berti, Luís Guilherme Costa 

B543c 
A comunicação da luta pela Pachamama entre os povos originários e os 

colonizadores da América: : Análise das obras “Os Índios e a civilização” (1970) 

Darcy Ribeiro e “Enterrem meu coração na curva do rio” (1970) Dee Brown. / 

Luís Guilherme Costa Berti. -- Tupã, 2023 

113 f. : il., tabs. 

Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual Paulista (Unesp), Faculdade 

de Ciências e Engenharia, Tupã 

Orientadora: Nelson Russo de Moraes 

Coorientadora: Renato Dias Baptista 

1. Cosmovisão. 2. Epistemicídio. 3. Direito dos Povos Indígenas. 4. Dee 

Brown. 5. Darcy Ribeiro. I. Título. 

http://www.tupa.unesp.br/pgadCNPJ


 
 

 

Impacto potencial desta pesquisa 

 
 

A presente pesquisa reveste-se de relevância social, sobretudo, no âmbito da 

comunicação – por intermédio de documentos -, dos quais relatam acerca da 

colonização, bem como, a resistência originária. A temática se desvela sensível, tendo 

em vista o contexto histórico da américa, no qual o genocídio indígena se fez fato 

social. Posto isto, o estudo há de averiguar o passado, assim como, a relevância do 

território para junto dos povos originários. 

 
 
 
 
 
 
 
 
 

Potential impact of this research 

 
 

This research is of social relevance, especially in the context of communication – 

through documents -, which report on colonization, as well as original resistance. The 

theme is sensitive, given the historical context of America, in which indigenous 

genocide became a social fact. That said, the study must investigate the past, as well 

as the relevance of the territory for traditional peoples. 



 

UNIVERSIDADE ESTADUAL PAULISTA 

 
 

Câmpus de Tupã 

 
CERTIFICADO DE APROVAÇÃO 

 
 

TÍTULO DA DISSERTAÇÃO: A COMUNICAÇÃO DA LUTA PELA PACHAMAMA ENTRE 

OS POVOS ORIGINÁRIOS E OS COLONIZADORES DA AMÉRICA: ANÁLISE DAS 

OBRAS "OS ÍNDIOS E A CIVILIZAÇÃO" (1970) DE DARCY RIBEIRO E "ENTERREM MEU 

CORAÇÃO NA CURVA DO RIO" (1970) DE DEE BROWN 

 
AUTOR: LUÍS GUILHERME COSTA BERTI 

ORIENTADOR: NELSON RUSSO DE MORAES 

COORIENTADOR: RENATO DIAS BAPTISTA 

COORIENTADORA: LUCIANA FERREIRA LEAL 

 
 

Aprovado como parte das exigências para obtenção do Título de Mestre em 

Ciências, pela Comissão Examinadora: 

 

 
Professor Associado NELSON RUSSO DE MORAES (Participaçao Virtual) 

Departamento de Comunicação Social / Faculdade de Arquitetura Artes Comunicação e Design 

- FAAC - UNESP - Bauru/SP 

 

 
Prof.ª Dr.ª ANGELICA GOIS MORALES (Participaçao Virtual) 

Departamento de Gestão, Desenvolvimento e Tecnologia / Faculdade de Ciências e 

Engenharia - FCE - UNESP - Tupã/SP 

 

 
Prof. Dr. ALCEU ZOIA (Participaçao Virtual) 

Programa de Pós-graduação em Educação / Universidade do Estado de Mato Grosso - UNEMAT - 

Sinop/MT 
 

Tupã, 08 de dezembro de 2023 

 

 
Faculdade de Ciências e Engenharia - Câmpus de Tupã - 

Rua Domingos da Costa Lopes, 780, 17602496, 

Tupã - São Paulo 

www.tupa.unesp.br/pgadCNPJ: 

48.031.918/0031-40. 

http://www.tupa.unesp.br/pgadCNPJ


 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

Dedico esta dissertação ao Criador o qual há de 

revigorar-me e auxilia-me a fim desbravar os meus 

intentos. Ademais, agradeço aos meus familiares os 

quais me concederam incentivo, amparo, força e 

coragem. Posto isto, celebro meus ancestrais que 

pisaram no chão no qual exerço minha caminhada. 



 
 
 

AGRADECIMENTOS 

 
 

Ao Prof. Dr. Nelson Russo de Moraes pela dedicação em 

orientar-me, pelo partilhar de sua sapiência e oratória 

fortemente inspiradora, bem como, paciência em todo o 

trajeto. 

Agradeço ao Prof. Dr. Renato Dias Baptista pelo 

acolhimento, reflexões, reuniões e fazer-me contemplá-lo 

tal qual grande pesquisador da América Latina. Ressalto a 

Profa. Dra. Luciana Leal pela disposição e conhecimento 

vasto na metodologia da Análise de Discurso. 

Aos grupos de pesquisa GEDGS Unesp, sobretudo, a 

ramificação “RedeCT”, na qual partilha saberes 

enriquecedores. 

Estendo os agradecimentos a todos os funcionários da 

instituição FCE Unesp Tupã.  

'O presente trabalho foi realizado com apoio da 

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível 

Superior – Brasil (CAPES) – Código de Financiamento 

001.' 

Portaria nº 206, de 4 de setembro de 2018 

Dispõe sobre obrigatoriedade de citação da CAPES 

Art. 1º Os trabalhos produzidos ou publicados, em 

qualquer mídia, que decorram de atividades financiadas, 

integral ou parcialmente, pela CAPES, deverão, 

obrigatoriamente, fazer referência ao apoio recebido. 

Para fins de conclusão, agradeço aos meus familiares e 

amigos que incentivaram ao máximo este projeto. 



 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

“Aquela campanha lembra um reflexo para o passado. E 

foi, na significação integral da palavra um crime. 

Denunciemo-lo” (Euclides da Cunha). 



BERTI, Luís Guilherme Costa. A comunicação da luta pela Pachamama entre os 
povos originários e os colonizadores da América: Análise das obras “Os Índios e 

a civilização” (1970) Darcy Ribeiro e “Enterrem meu coração na curva do rio” (1970) 
Dee Brown. 2023. 113 folhas. Dissertação (Mestrado no Programa de Pós-Graduação 
em Agronegócio e Desenvolvimento) – Faculdade de Ciências e Engenharia, 
Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho”, Tupã, 2023. 

 

RESUMO 

 
O presente estudo tem por escopo deslindar acerca do processo colonizatório nos 
sítios da América – compreende-se a América do Norte e do Sul. Dito isto, há de ser 
empregado o método de análise de discurso literário (ADL) de Maingueneau, no que 
tange a comparação de documentos literários, vide: “Os índios e a civilização” e 
“Enterrem meu coração na curva de um rio”, sendo de autoria de Darcy Ribeiro e Dee 
Brown, respectivamente. Ambos os documentos abordam o processo de 
marginalização dos povos ameríndios, sendo a resistência o fio condutor das obras. 
Salienta-se, portanto, o objeto do estudo: revisitar a sociabilidade da colonização 
americana e as lutas pela Pachamama. A partir disso, emerge a provocação 
norteadora: como são comunicados os violentos processos de tomada de terras 
ameríndias pelos colonizadores sob o prisma das obras supraditas? Não obstante, a 
decoloniedade culminar-se-á enquanto variável singular nas obras. 

 
 

PALAVRAS-CHAVE: 1. Cosmovisão 2. Epistemicídio 3. Direitos dos Povos 

Originários 4. Dee Brown 5. Darcy Ribeiro. 



BERTI, Luís Guilherme Costa. The communication of the struggle for Pachamama 
between the native peoples and the colonizers of America: Analysis of the works 
“The Indians and civilization” (1970) Darcy Ribeiro and “Bury my heart in the bend of 
the river” (1970) Dee Brown. 2023. 113 leaves. Dissertation (Master's Degree in the 
Graduate Program in Agribusiness and Development) – Faculty of Science and 
Engineering, São Paulo State University “Júlio de Mesquita Filho”, Tupã, 2023. 

 
ABSTRACT 

The present study aims to unravel the colonization process in the sites of America - 
including North and South America. That said, Maingueneau's method of literary 
discourse analysis (ADL) should be used, with regard to the comparison of literary 
documents, see: The Indians and Civilization and Bury My Heart at Wounded Knee, 
being authored by Darcy Ribeiro and Dee Brown, respectively. Both documents 
address the process of marginalization of the Amerindian peoples, with resistance 
being the common thread of the works. Therefore, the object of the study is highlighted: 
revisiting the sociability of American colonization and the struggles for Pachamama. 
From this, the guiding provocation emerges: how are the violent processes of taking 
over Amerindian lands by the colonizers communicated under the prism of the 
aforementioned works? Nevertheless, decoloniality will culminate as a singular 
variable in the works. 

 
KEYWORDS: 1. Cosmovision 2. Epistemicide 3. Rights of Indigenous Peoples 4. Dee 

Brown 5. Darcy Ribeiro. 



..... 

LISTA DE FIGURAS 

Figura 1 – Memorial Nacional do Monte Rushmore ..................................................58 

Figura 2 – Nuvem Vermelha ...................................................................................... 87 

Figura 3 – Gerônimo.................................................................................................. 87 

Figura 4 - Touro Sentado ........................................................................................... 88 

Figura 5 – Indígena Vanuíre ...................................................................................... 90 

Figura 6 – Ailton Krenak ........................................................................................... 91 

Figura 7 – Raoni ....................................................................................................... 92 

Figura 8 - Remoção Indígena .................................................................................. 107 



SIGLAS 

 
 

ADL – Análise do Discurso Literário 

CF – Constituição Federal 

IBGE – Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística 

SPI – Serviços de Proteção aos Índios 

PCB – Partido Comunista Brasileiro – SP 

OIT – Organização Internacional do Trabalho 



LISTA DE TABELAS 

Tabela 1 .................................................................................................................... 24 

Tabela 2 .............................................................................................................................. 49 



SUMÁRIO 

 
 

1. INTRODUÇÃO ....................................................................................................... 15 

2. FRICÇÃO INTERÉTNICA: QUANDO COLIDEM DUAS VISÕES DE MUNDO .... 20 

2.1. IDENTIDADE E PERTENÇA: RELAÇÃO ACERCA DA EXISTÊNCIA E 

TERRITÓRIO ............................................................................................................ 32 

2.2. EPISTEMICÍDIO: O SILÊNCIO DOS NATIVOS .......................................... 37 

3. METODOLOGIA .................................................................................................... 45 

3.1. CORPUS DA PESQUISA................................................................................... 45 

4. ENTERREM MEU CORAÇÃO NA CURVA DE UM RIO ................................ 56 

4.1. ÍNDIOS E A CIVILIZAÇÃO ................................................................................ 60 

5. FIO CONDUTOR: RESISTÊNCIA ORIGINÁRIA .................................................. 61 

5.1. COMUNICAÇÃO DOS POVOS ORIGINÁRIOS................................................. 66 

5.2. CONTEXTUALIZAÇÃO ACERCA DAS PROBLEMÁTICAS JUNTO DOS 

POVOS ORIGINÁRIOS ............................................................................................. 71 

5.3. EVOLUÇÃO DAS LEIS BRASILEIRAS SOBRE OS POVOS ORIGINÁRIOS .. 76 

5.4. LEIS INDÍGENAS ESTADUNIDENSES: REPRESENTATIVIDADE.................. 78 

6. PENSAMENTO DECOLONIAL ENQUANTO FRUTO DA ANÁLISE ................... 79 

7. O AVESSO DA DIÁSPORA INDÍGENA: LIBERTAÇÃO ATRAVÉS DO ATO DE 

EXISTIR .................................................................................................................... 86 

7.1. SAGA MERCANTILISTA ................................................................................... 93 

7.2. COEXISTIR: A EXTERIORIDADE PARA A CONFLUÊNCIA ........................... 94 

7.3. RESILIÊNCIA E REEXISTÊNCIA ...................................................................... 95 

7.4. DO PANORAMA JURÍDICO AO CATIVAR INDÍGENA .................................... 97 

7.5. SIGNIFICAÇÃO DO ESPAÇO ......................................................................... 103 

8. CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................ 108 

REFERÊNCIAS ....................................................................................................... 114 



15 
 

 
 

1. INTRODUÇÃO 

 
A cunhagem Pachamama se faz oriunda da cultura andina na qual 

compreende a Terra enquanto divindade provedora e fértil, tendo em vista o esmero 

para com seus proventos – aqueles que nela habitam -, quando representada pelos 

Incas, a título de exemplo, fora cultuada com o escopo de celebrar a fecundidade. O 

arquétipo de grande mátria se tornara sacro, visto que mama alude a condição 

materna e Pacha o elemento do tempo e espaço enleados. Ademais, a etimologia da 

palavra cultura advém de cultivo, indicando, portanto, o tênue processo dos nativos 

no exercício de cultivar e cativar a terra, haja vista o lugar tornar-se sagrado. 

Insta ressaltar que o vínculo indígena com a terra perpassa pelas mais 

distintas etnias, embora, a presente dissertação debruça-se nos territórios do oeste 

americano, no qual figuravam os povos Apaches, Sioux, Navajos e afins. Também há 

de ser averiguado os grupos étnicos brasileiros, nos quais, faz-se oportuno ressaltar, 

os Tapuias, Kaingang, Krenak, Guarani, Xavantes e congêneres. Através das 

documentações fabuladas por Darcy Ribeiro e Dee Brown a significação de ambiente 

necessitar-se-á de novas e plurais reflexões. 

A dissertação advoga em prol da efetivação dos direitos fundamentais 

tipificados na Constituição Federal brasileira de 1988. Nesse sentido, destacam-se a 

existência de países plurinacionais (são reconhecidas diferentes nações presentes no 

mesmo território, tendo, inclusive, seus direitos assegurados constitucionalmente), 

vide: Bolívia e Equador. Frisa-se o caso equatoriano em que a própria natureza ou 

meio-ambiente é tutelada juridicamente. Para além disso, faz-se pertinente citar a 

Constituição da Bolívia, na qual é calcada sob o princípio da Harmonia 

(Natureza/Ambiente), enquanto dispositivo jurídico realizado a partir da cosmovisão 

ameríndia. 

Insta frisar, portanto, que as ideias de comunidade, como também de 

afetividade constam como variáveis indispensáveis para a construção do princípio de 

Harmonia com a Natureza. Marcel Mauss, antropólogo francês, tece a obra “As teses 

corporais” (Mauss, 1974), na qual versa que o corpo se refere a uma extensão e  

expressão singular de cada comunidade. O autor endossa a concepção de Harmonia 

com a Natureza em que o ser humano e o ambiente fundir-se-ão. 

Elucida-se a recente noção de corpo, embora desde tempos imemoriais – 

ou tempo profundo conforme há de ser mencionado -, a figura corpórea fez-se 



16 
 

 

indispensável para a relação do ser humano com o mundo sensível/imaterial, como 

também para manutenção da ordem e sociabilidade inerente a cada comunidade. 

Ressalta-se a relevância dos cronistas, dentre os quais, Hans Staden (1974) e Martius 

(1981), em que discorrera que os povos indígenas utilizavam o corpo como forma de 

aproximação com a divindade, em síntese, o corpo humano origina-se e nutre-se da 

terra, haja vista a existência do vínculo da humanidade com o cosmo (terra, mundo). 

A exemplo, lança-se luz as ritualísticas ou procedimentos intrínsecos a 

cada comunidade a qual expunham expressões sociais, destacando-se: realizações 

de sacrifícios que têm por finalidade o alinhamento entre os povoamentos e a 

territorialidade, sendo analisadas pelos cronistas da época como situações cruéis, 

bárbaras ou selvagens. Para além disso, os rituais complexos detêm o escopo da 

manutenção e ordem na comunidade, além da cosmovisão que singulariza o espaço 

trajando-o de particularismo histórico. Ao endossar do explanado, menciona-se 

Leonardo Boff: 

Somos seres humanos nascidos do húmus, somos a própria terra, os seres 
humanos são uma única realidade complexa, não vivemos sobre a terra, 
somos a própria terra, aquela que chegou a sentir, a pensar, a amar, e hoje 
está alarmada. (Boff, 2002, p.100). 

 
No que tange a concepção simbólica da Pachamama destaca-se a 

mitologia andina na qual versa sobre a relação entre tempo e terra. Faz-se necessário 

citar que com o transcorrer do tempo a expressão sofrera modificações, haja vista os 

aborígines da língua Kolla-suyu que antes do contato com os espanhóis colonizadores 

alcunhavam a divindade por PachaAchachi; após a inserção da figura de Nossa 

Senhora, oriunda do catolicismo presente na colonização, a expressão Achachi fora 

substituída por Mama. 

Ressalta que para a configuração do mito que concebe a divindade da 

Pachamama se mostra indispensável a presença do tempo enquanto elemento que 

vincular-se-á a terra ad aeternum. De acordo com o mito o tempo se desvela o 

responsável pela variabilidade e relevância das estações e por extensão pela 

fecundidade da terra, como também o tempo há de absorver e gestar a vida dos seres 

para com o universo. 

Salienta-se que o presente estudo perpassa pelos documentos de Dee 

Brown e Darcy Ribeiro, no qual intenta em equilibrar o sistema natural e garantir o 

direito humano ou fundamental à vida. Adverte-se, portanto, que salvaguardar os 



17 
 

 

territórios cultivados e tutelados pelos povoamentos indígenas configuram-se em 

ativações de direitos a existência. 

Intenta-se para a contribuição a elucidação no que tange a comunicação 

do processo de tomada de terras ameríndias pelos colonizadores, nos mais distintos 

sítios da América. Para esse fim, salienta-se a comparação das obras: “Enterrem meu 

coração na curva de um rio” e “Índios e a Civilização”, cuja autoria remonta a Dee 

Brown1 e Darcy Ribeiro, respectivamente. Frisa-se que a narrativa, a qual discorre 

sobre o oeste estadunidense, mostra-se imbuída de valores singulares e 

particularismos históricos dos povos nativos para com a transformação que 

sobrevinha. Porquanto, a obra traja-se da memória subterrânea, isto é, aquela que 

fora ocultada pelo cursar das eras e que emerge para contrapor as narrativas oficiais. 

A proposta inaugural de um debate coaduna com a premissa de escovar a história a 

contrapelo a fim de desvelar-se as sujidades (Benjamim, 1994, p. 225). Dessa forma, 

quando se faz o exercício de escovar a história revela-se a necessidade de rememorar 

o passado e perscrutar os escombros que foram olvidados outrora. Além do mais, no 

tocante aos indígenas brasileiros, dos quais, não detinham como hábito produzir 

registros (manuscritos ou outra forma de comunicação) acerca de sua cosmovisão, 

culminara-se, portanto, no apagamento histórico-social daquelas populações. 

Ressalta-se, aliás, que a memória se faz oriunda do relato dos sujeitos que tece sobre 

o passado, narrando acerca da comunidade e da coexistência com os familiares – 

aludindo ao vínculo afetivo comunitário (Moreira; Gomes, 2019, p. 371). 

Nessa toada, é sabido que a literatura se caracteriza como extensão da 

realidade. Posto isto, diversos autores afirmam que são os livros fotografias dos 

aspectos objetivos e subjetivos em diferentes tempos e espaços, os textos literários 

 

1 Dorris Alexander Brown, amplamente reconhecido como Dee Brown nascera em Louisiania (29 de 

fevereiro de 1908 – 12 de dezembro de 2002) fora romancista e entusiasta da história norte-americana. 
O autor detém como magnum opus a obra Enterrem meu coração na curva de um rio, na qual versa 
sob o panorama dos povos originários no que tange ao sanguinolento processo de tomadas de terra, a 
colonização do Velho Oeste. Nesse sentido, por intermédio de acervos e documentações históricas, 
das quais tinha contato por ocupar-se como bibliotecário, rememora e apresenta a grande massa 
grupos étnicos, dentre os quais, convém citar: Sioux, Navajos, Apaches, entre outros. Exercera funções 
de bibliotecário (Biblioteca da Universidade de IIIionois onde graduou-se como mestre e tornou-se 
docente) também empregou atividades de repórter. Enquanto bibliotecário desempenhou papel 
relevante no Departamento Americano de Agricultura de 1934 e 1942, ademais, atuara no 
Departamento de Guerra, além de figurar no exército durante a Segunda Guerra Mundial. Ressalta-se 
o emprego da atividade de literato, sobretudo, momento no qual retorna ao Arkansas, dedicando-se a 
literatura, mormente, a fabulação de livros infantis. 



18 
 

 

podem contribuir para a compreensão da sociedade humana e de fatores a ela 

relacionados pelo autor Tavares: 

 
um movimento às vezes vertiginoso, Freud se apropria de uma palavra de 
uso relativamente comum em alemão (pelo menos em seu uso adjetivo- 
adverbial), empresta-lhe um estatuto conceitual, transporta-a por variadas 
searas linguísticas e filosóficas, examina a experi0ência literária que melhor 
a engendra, escrutina a vivência real que ela recorta, para, ao final, devolver 
a palavra à língua, mas desta vez com o selo perene da psicanálise. (2019, 
p.7). 

 

Assentado isto, emerge o problema norteador da presente dissertação: 

como são comunicados os violentos processos de tomada de território sob a luz das 

obras: “Enterrem meu coração na curva de um rio” e “Os Índios e a Civilização”? 

Nessa direção, o estudo analisa os seguintes objetivos periféricos: 

Posto isto, verifica-se o Objetivo do estudo: 

 Revisitar a sociabilidade no período da colonização americana e as lutas 

pela Pachamama. 

Nesta toada, os Objetivos Periféricos: 

 Compreender a fricção interétnica no período da colonização;

 Perscrutar os documentos de Brown e Ribeiro sobre o processo colonizatório 

de povos originários;

 Circunscrever a resistência territorial ante a luz dos direitos no que tange aos 

povos originários;

 Apresentar líderes originários norte-americano e brasileiros.

Perscruta-se, no entanto, o objeto da análise, haja vista a justificativa da pauta 

se dá na produção de conteúdo científico, bem como a contribuição no fortalecimento 

do Estado Democrático de Direito no qual detém como basilar a dignidade humana, 

assim como consta na Declaração Universal dos Direitos Humanos e a decoloneidade 

na epistemologia e no exercício da vida. 

Por conseguinte, a presente dissertação detém como fulcro temática de 

suma relevância que perdura como problema em voga na contemporaneidade, isto é, 

as raízes do colonialismo estão fincadas na sociedade hodierna de forma estrutural. 

Para além disso, destaco situações, das quais, provocaram profundas comoções 

sociais, sendo, indispensável o exercício intelectual, vide: o impasse contemporâneo 

no que alude a demarcação de terras indígenas, assim como o recente processo de 

invisibilidade dos povos Yanomamis, além da asfixia dos direitos referentes aos 



19 
 

 

respectivos povos; a difícil acessibilidade dos povos originários para com a saúde no 

cursar da pandemia do COVID-19, dentre outros. Por intermédio dos clássicos 

literários que abarcam o assunto, os documentos comungam da mesma indagação: o 

colonialismo findou-se ou transmutara-se, mantendo-se, portanto, velado nos dias que 

cursam? A análise almeja a lucubração da questão social indigenista, bem como 

potencializar a concepção de decoloneidade. 

Ademais, a dissertação há de ser ordenada da seguinte forma: 

 Explanação acerca da comunicação existente dos povos originários – 

sobretudo a comunicação para com o território/espaço -, prezando pela reinvindicação 

dos direitos dos povos originários, bem como pela representatividade ante a 

sociedade homogênea; 

 Abordagem dos problemas dos quais sobrepujam os povos originários, 

tanto na contextualização clássica e histórica, quanto ao reflexo contemporâneo e 

estrutural do colonialismo; 

 A pedra angular filosófica da decoloniedade – pensamento promulgado 

com profusão na América Latina -, muito embora reflita a todos os países dos quais 

perpassaram pela colonização; 

Vale ressaltar, que se mostra basilar a Análise do Discurso Literário, sendo, 

necessário realizar o exercício de transitar entre a historicidade e a narrativa, 

fundindo-a, além de possibilitar a transformação social. 

 
Sua proposta, como já disse, recusa a indagação “de como ir do texto ao 
contexto, ou de como ir do contexto ao texto”, na medida em que concebe o 
texto literário como uma forma de gestão do contexto, ou ainda, como um 
espaço em que se pode perceber o modo como o escritor gere a constituição 
e a legitimação de seu posicionamento no campo literário – no interdiscurso, 
portanto. (Mussulim, 2011, p. 1465). 

 

Preliminarmente sob a averiguação profunda da Análise de Discurso 

Literário, o presente estudo há de se lançar luz a temáticas pertinentes, tais quais 

enfatiza-se a relação com a território, revestida da acepção não utilitarista e, 

perpassando pelo respeito e pela manutenção dos saberes, memórias e 

conhecimentos ancestrais, conjunto de costumes e hábitos alcunhado por éthos. 

Trata-se de uma análise complexa, posto isto, faz-se perceptível a relevância do 

estudo. Em outras palavras o estudo há de transitar entre o contexto para o texto. 

Paralelamente, flanar entre a materialidade para a literatura. 



20 
 

 
 
 

 

2. FRICÇÃO INTERÉTNICA: QUANDO COLIDEM DUAS VISÕES DE MUNDO 

 

Transcorre nuances espaciais advindas entre o contato dos ameríndios 

junto da terra. O saber científico inquire sobre a chegada dos povos originários na 

América, como também na influência inferida por tais povos na transformação do 

espaço. Amiúde, compreende ser oportuno desconstruir o paradigma de Pré-História 

da América e História da América, uma vez que tais concepções tornam estanque o 

processo temporal de construção das comunidades pré-coloniais. 

Insta lançar luz na concepção de história profunda – Deep History -, 

concebida pelo arqueólogo Gamble (2013), na qual alude para a sistematização do 

desenvolvimento dos povos ameríndios junto do solo americano. O conceito é 

cunhado a partir da ideia do tempo profundo – Deep Time -, presente em disciplinas, 

tais quais, a Geologia. Dito isto, salienta-se que o tempo profundo se refere a uma 

busca em detectar o principiar da dispersão da hominização na América. Desse modo, 

a história profunda aponta para a presença humana tecida a partir de comunidade em 

tempos remotos, problematizando, portanto, a noção simplista em gerar um marcador 

social na história a partir do fenômeno da colonização. Ailton Krenak (1992), endossa, 

que a América, se trata, apenas, de uma memória recente. 

Harari (2020), célebre historiador, destaca em sua obra “Sapiens: Uma 

breve história da humanidade” uma variável que figura na seara do conceito de história 

profunda. O autor destaca a modificação no ambiente pelos homens que edificaram a 

Revolução Agrícola. Ressalta-se que: 

Pessoas que visitam a (...) Floresta Amazônica acreditam que estão 
penetrando em áreas virgens, praticamente intocadas por mãos humanas. 
Porém isso é uma ilusão. Os coletores estiveram lá antes de nós e 
provocaram mudanças notáveis mesmo em florestas mais cerradas e nos 

desertos mais desolados. (Harari, 2020, p. 74). 

Posto isto, sublinha-se que o povoamento oriundo da hominização 

modificara, inclusive, a ecologia, sendo, portando, cunhado cosmovisões para a 

existência e usufruto do homem junto ao território. Grosso modo, o tempo profundo 

rompe com o paradigma eurocêntrico de Pré-História Colonial e História Colonial. 



21 
 

 

Segundo a literatura especializada, datar de maneira assertiva a chegada 

dos ameríndios na América, sobretudo, nos Estados Unidos e no Brasil, haja vista ser 

o escopo do estudo, mostra-se uma tarefa árdua e tortuosa, visto que a arqueologia 

depende da preservação do sítio, principalmente, a preservação da matéria orgânica, 

sendo, diferente nos mais diversos lugares. Constata-se dois elementos básicos 

indispensáveis para a validação de novas descobertas arqueológicas: presença de 

artefatos indubitavelmente humanos; e o controle da cronologia do fato novo. Além da 

variável geográfica, constata-se a necessidade de fomento das pesquisas, incentivo 

que se alterna em consonância com a localidade. No entanto, faz-se preciso lançar 

luz no sítio ou ocupação Clóvis2. A localidade figura no Novo México, oeste americano, 

- região a qual perpassa a narrativa de Dee Brown -, com a datação estimada entre 

onze mil e onze mil e quinhentos anos atrás. 

Neste sentido, os documentos de Dee Brown e Ribeiro, aqui analisados, 

direcionam a necessidade da revisão dos conceitos históricos – pré-colonial e pós- 

colonial -, para um devido assentamento da história indígena, isto é, a temporalidade 

profunda, haja vista atinar o fato de que as “(...) famílias grandes que já viviam aqui” 

(Oliveira, 2012; Franchetto; Heckenberger, 2001; Fausto; Heckenberger, 2007; 

Fausto, 2000; Machado, 2017; Neves, E., 1997, 2015; Silva; Noelli, 2016; Silva, 2014). 

 
Nota-se, portanto, necessário realizar uma linha cronológica para elucidar 

o fio condutor do estudo, a resistência. Há de discorrer acerca do tempo profundo – 

época na qual figuravam as comunidades dos povos ameríndios -, bem como a fricção 

interétnica advinda do período colonial. 

Contudo, percebe-se a escassez de materiais que indiquem o principiar do 

povoamento humano no território americano. Trata-se de um conteúdo inconclusivo, 

uma vez que depende de variáveis culturais diversas e a metodologia de estudo 

depende das condições territoriais. 

Muito embora, a percepção de tempo profundo remonta a ancestralidade 

dos povos originários, conforme admoesta o indígena Ailton Krenak (1992, p. 201): 

Nos lugares onde cada povo tinha sua marca cultural, seus domínios, nesses 
lugares, na tradição da maioria das nossas tribos, de cada um de nossos 
povos, é que está fundado um registro, uma memória da criação do mundo. 

 

2 A Teoria Clovis refere-se a vinda em uma única vaga, por intermédio da Beríngia se encontrando 

submersa sob o estreito de Behring. 



22 
 

 

Nessa antiguidade desses lugares a nossa narrativa brota, e recupera os 
feitos de nossos heróis fundadores. 

 

 
Conforme forme versa Krenak desvela-se responsável por gestar uma 

memória da criação do mundo. Desse modo, a relação junto da terra que gera, acolhe 

e sustenta faz com que os indígenas cunhem e se relacionem com o conceito de 

Pachamama. O desenvolvimento cultural, presentes nos documentos avaliados, se 

apresentam como evidencia indubitável do tempo profundo. 

Nesse teor, Zafaronni (juiz da Corte Interamericana de Direitos Humanos), 

fundamenta em seu livro La Pachamama y el humano (2011), a ótica dos direitos do 

animal humano (humanidade), animal não-humano (mamíferos, anfíbios, aves e afins) 

para com a natureza, sendo, portanto, pioneiro em analisar sob o prisma da 

uniformidade a humanidade, os animais e o ambiente. A coexistência, segundo Boff 

(1999), trata-se de temáticas suprimidas em âmbito acadêmico. O jurista da corte 

interamericana, sublinha as Constituições do Equador e da Bolívia, tendo em vista o 

caráter intercultural e descentralizado. Posto isto, perpassa em dezesseis capítulos a 

relação do ser humano para com os outros animais e o ambiente. A episteme jurídica 

é apresentada sob o paradigma da pluriversalidade e plurinacionalidade ao discorrer 

em consonância com o sentido de Pachamama. Entretanto, destaca-se que ao menos 

nos países supraditos a Pachamama é titular de Direitos Fundamentais. 

Faz-se digno de nota a crítica de Zafaronni a Descartes, responsabilizando 

o filósofo acerca do despropósito argumentativo no que tange a simetrização entre os 

animais não humanos a máquinas por não constituírem alma. Para além disso, 

diversos povos foram subalternizados, uma vez que a condição de humanos lhes 

eram questionadas. 

Além do mais, no que alude a preservação da mátria Pachamama 

rememora-se que na história do judiciário brasileiro consta o Código Civil de 1916, no 

qual institui normativas para com os animais não-humanos, haja vista serem 

colocados em posições de subordinação para com os seres humanos (Abreu, 2015). 

No que toca a Constituição Federal de 1988, destaca-se o artigo 225, em que tipifica 

a responsabilização do Poder Público proteger a Fauna e a Flora, esmerando, 

portanto, a conservação ecológica. 



23 
 

 

Salienta-se, portanto, que tais rompimentos de paradigmas são calcados 

no conceito da Pachamama, uma vez que a concepção andina há de promover a 

proteção e a salvaguarda ecológica para todos que nela convivam. Destarte, o autor 

Arne Dekke Eide Næss, advoga, ainda, a instauração de novos ramos no universo 

jurídico, dentre os quais, destacam-se: o Direito Ambiental, isto é, aquele que tutela 

penalmente temáticas acerca do meio ambiente, como também, a ecologia 

ambientalista e a profunda, sendo que a primeira trata-se em considerar o ser humano 

enquanto titular dos direitos e responsável em esmerar pelo ambiente; e a profunda – 

a qual rompe paradigmas e endereça a humanidade a outro estágio consciencial -, 

reconhece a natureza como titular de seus direitos, de forma autônoma, independente 

da vontade humana. 

A ecologia profunda alinha-se com o pensamento de Ailton Krenak, haja 

vista, o líder originário arguir que a natureza se trata de uma cosmovisão, isto é, a 

forma com que os povos indígenas fabulam o mundo, conforme supracitado. 

Posto isto, compreende-se a interação dos povoamentos originários junto 

ao ambiente. A compreensão de natureza alude a conjuntura de elementos que se 

revestem de caráter natural (Castro, 2007). O cultivo com o natural se revela parte do 

éthos indígena, tendo em vista o admoestado por Weber (1994) no qual instrui que as 

sociabilidades são constituídas por intermédio de várias ações sociais movidas por 

um mesmo escopo, ou seja, o mesmo conjunto de significados e sentidos. Desta feita, 

os povos originários atuam de maneira mútua com o território - ausente do viés 

mercantilista -, remonta a uma relação de matéria e espírito (Diocese, 2000). Salienta- 

se, portanto, que a variável essencial do tempo profundo se mostra o arcabouço dos 

saberes tradicionais advindos de tempos imemoriais. 

Conforme exposto o estudo enveredou-se no Tempo Profundo da América, 

além do mais, o elo entre os povos originários para com a natureza e, por fim, a fricção 

interétnica na qual fora responsável pela modificação do ambiente natural que advêm 

de processos de exploração da civilização eurocêntrica. 

Dito isto, segue o gráfico ilustrativo no qual demonstra a transformação do 

tempo profundo rumando para fricção interétnica. 



24 
 

 

Tabela 1 – Etapas de Inteiração 
 
 

Fonte: Elaborado pelo autor 

 
O fenômeno da reciprocidade dos povos originários para com a natureza 

fez com que as comunidades desenvolvessem os saberes tradicionais, sendo, 

inclusive, vigente até os dias que correm. Com o advento da fricção interétnica 

(colonização) os conhecimentos eurocêntricos impuseram-se aos povos que já 

figuravam o território americano (Eudave, 2016). Conforme há de ser admoestado nos 

próximos capítulos o fenômeno colonizatório culminara em um silenciamento dos 

nativos. Os autores Castro-Gómez e Grosfoguel advogam: 

a superioridad asignada al conocimiento europeo en muchas áreas de la vida 
fue un aspecto importante de la colonialidad del poder en el sistema-mundo. 
Los conocimientos subalternos fueron excluidos, omitidos, silenciados e 
ignorados. (2007, p.20). 

Desse modo, compreende-se o silenciamento existencial dos povos 

nativos, como também, partira dos eurocêntricos ações sociais movidas com escopo 

diverso, sobretudo mercantilista, em consonância com o versado por Weber, citado 

outrora. Afirma-se, deveras, que por intermédio do processo colonial inaugurado do 

século XV, os Estados europeus enviesaram uma maneira supremacista de 

conhecimento. No contexto da aurora da colonização em face do continente 

americano, insta trazer à baila: 

a exploración y colonización de otras regiones por países de Europa que se 
inició en el siglo XV condujo rápidamente a la apropiación, por los principales 
imperios europeos, de las tierras y recursos naturales de los pueblos 
indígenas. (...) Los pueblos indígenas fueron sucesivamente despojados de 
sus tierras, su ciencia, sus ideas, su arte y su cultura. (Comisión de Derechos 
Humanos, 1993, par.18). 

 

 
Assimilar (processo social em que grupos adquirem características 

culturais externas) os nativos no contexto civilizatório, em suma, era a argumentação 

proposta para findar os embates acerca da resistência indígena para com seus os 

Deep 

Time 
Contato Fricção 

Interétnica 



25 
 

 

invasores. Muito embora, se evidencia com clareza a dissemelhança acerca do 

estruturalismo social entre as duas formas de existência. O choque de culturas é 

esmiuçado por diversos sociólogos, todavia, lança-se luz, a priori, em Ferdinand 

Tönnies (1887), autor que elencara características distintas nos conceitos de 

comunidade e sociedade, além de explanar acerca do atrito interétnico, culminado 

pela realização do procedimento civilizatório de maneira abrupta, sendo, desse modo, 

inviável a manutenção do ambiente natural dos povos originários. Nessa toada, sob o 

desígnio de manter os conhecimentos e comportamentos tradicionais, desvela-se uma 

característica dos povos originários – a preservação ambiental -, singularidade 

mantida até os dias que correm -, trajando-se da alcunha de guardiãs da floresta, visto 

que dentro de sua extensão territorial há a preservação de 80% da biodiversidade, 

apesar de serem comunidade minoritária, tendo em vista que cinco por cento da 

população mundial é indígena, em consonância com dados emitidos pela Organização 

das Nações Unidas (ONU). Tal informe expõe o principal elemento que distingue os 

grupos étnicos para a presente análise: o manejo dos nativos para com o território. 

A teoria da sociabilidade de Tönnies (1887), versa sobre a assimetria de 

formas de vida entre os dois grupos. Para os povos originários a manifestação 

existencial se dá através da afetividade, ao passo que os colonizadores mantêm suas 

relações por intermédio do contratualismo. Porquanto, a ideia de assimilação cultural 

se dá no fato de diluir em conta gotas as diversas etnias a fim de que todas estivessem 

sob a égide do contratualismo. Para além disso, enfatiza-se que as coletividades 

originárias tecem o elo afetivo, inclusive, para com o próprio território. 

Dito isto, faz-se pertinente trazer à baila o autor Darcy Ribeiro3 a fim de 

iluminar a confluência de fundamentações entre a literatura posta em análise e a 

 
 
 

3 Darcy Ribeiro exercera função de antropólogo, educador, sociólogo, escritor e político brasileiro. 

Convém sublinhar que no cursar de 1940 desempenhara função de etnólogo no Serviço de Proteção 
ao índio (SPI). Em 1952 coordenara a seção de pesquisas da (SPI). Na Universidade de São Paulo 
graduou-se em Ciências Social, além de especializar-se em antropologia. Ademais, fora responsável 
por inaugurar o Museu do Índio, bem como, realizara para a UNESCO uma análise sistemática dos 
impactos e processos de assimilação dos indígenas no século XX. Para além disso, lecionara 
Etimologia Brasileira e Língua Tupi na Faculdade Nacional de Filosofia, e Antropologia na Escola 
Nacional de Getúlio Vargas. Empregara pesquisas empíricas junto aos povos originários de Maranhão, 
Mato Grosso e Goiás. Coordenara projetos de erradicação ao analfabetismo. Por conseguinte, fora 
cofundador da Universidade Federal de Brasília, alçando oposto de reitor entre os anos de 1961 e 1962. 
Ressalta-se que o antropólogo brasileiro fora laureado com os títulos de Doutor Honoris Causa da 
Sorbonne, como também da Universidade de Compenhague, a Universidade Do Uruguai, além da 

Universidade de Brasília. Figurara a Academia Brasileira de Letras ostentando a cadeira de nº 8, bem 
como, se faz patrono da cadeira nº 28 do Instituto Histórico e Geográfico de Montes Claros. Para 



26 
 

 

corrente decolonial, visto advogarem o pensamento de que são as comunidades 

germinadoras de seus saberes, gozando de singular autonomia. Nesse aspecto, 

destaca-se que são os povos originários feitores de sua própria história; não sujeitos 

dependentes da vontade dos invasores. O antropólogo brasileiro propõe relatar o 

encontro entre os povos, principalmente, sob a mediação do SPI, o qual tinha como 

propósito a pacificação entre os dois grupos. Ademais, Ribeiro discorrera como a 

relação afetou efetivamente no avanço e na formação brasileira, além de explicitar os 

graus de contato. Nesse sentido, o antropólogo fundamenta acerca das denominadas 

etapas de inteiração, sendo, portanto, os indígenas integrados na sociedade 

brasileira, tendo em vista a concepção de integração ou aculturação. 

Fundamenta-se que as fricções interétnicas remontam a colisão acerca dos 

povos originários para com os agrupamentos de expansão. Convém ressaltar que tal 

conceito mostra-se calcado na luta de classes – pauta que há de ser abordada nos 

próximos capítulos -, além da fricção interétnica ocorrer por intermédio da assimilação 

ou integração social. Para fins de elucidação, os indígenas necessitariam de obras 

mercantilizadas, enquanto a sociedade homogênea tratar-se-á do uso da mão de obra 

indígena. O escopo da fricção interétnica se dá na edificação de um padrão para com 

o contato entre a expansão da civilização homogênea para com os povos originários, 

com intuito de ocasionar previsibilidade nas relações entre povos nativos e a 

expansão mercantilista. Faz-se oportuno trazer à baila o dado conteúdo: 

 
Chamamos “fricção interétnica” o contato entre grupos tribais e segmentos 
da sociedade brasileira, caracterizados por seus aspectos competitivos e, no 
mais das vezes, conflituais, assumindo esse contato muitas vezes proporções 
“totais”, i.e., envolvendo toda a conduta tribal e não-tribal que passa a ser 
moldada pela situação de fricção interétnica. Entretanto, essa “situação” pode 
apresentar as mais variadas configurações (...) Desse modo, de 
conformidade com a natureza socioeconômica das frentes de expansão da 
sociedade brasileira, as situações de fricção apresentarão aspectos 
específicos. (Oliveira. 1962, p. 86). 

 

Para além disso, de acordo com o admoestado pelas obras supracitadas 

os povos originários imergem num sistema social que os tornam sobrantes. Não raro, 

os direitos dos povos indígenas são asfixiados pelo modo de produção e de existência 

 
 

 

fins de conclusão, destaca-se as obras do autor: “A formação do Povo Brasileiro – a formação e o 
sentido do Brasil”, tal qual, discorre acerca da temática indígena com a obra “Os Índios e a Civilização”. 



27 
 

 

que se desvela discrepante para com o cotidiano desses povos. Sobre isso, destaca- 

se: 

Contudo, pode-se dizer, preliminarmente, que o destino das sociedades 
indígenas, enquanto sociedades, é o de sua descaracterização progressiva, 
na medida em que vão sendo integradas às economias regionais. (Oliveira, 
1962, p. 87). 

 

Nota-se, sobremaneira, quando Ribeiro discorre sobre assimilação: 

 
 

a marginalidade cultural, ou seja, os conflitos mentais decorrentes da 
interiorização de valores não somente diferentes, mas opostos uns aos 
outros: os valores e as normas tribais e os da sociedade nacional. (Ribeiro, 
2017, p. 347). 

 

Faz-se nítido a problemática no que tange a aferição e a unificação de duas 

formas de fabular existências tão distintas. Nesse sentido, os povos originários 

perpassam por uma situação de submissão – não omissão -, perante as 

determinações pela sociedade mais poderosa, a nacional. Insta destacar que o autor 

Cardoso de Oliveira (1960), sugere o conceito de cultura de contato, na qual abarca 

características harmônicas para a instauração da coexistência entre múltiplas etnias. 

Menciona-se Barth: é no interior de uma determinada cultura de contato que 

poderemos nos propor a buscar soluções para problemas de caráter geral, como o 

grau de sistematização e consistência entre diferentes valores (Barth, 1966). 

Ao fragmentar “Os Índios e a civilização” Darcy Ribeiro aborda os 

processos de violências, conflitos, como também a cosmovisão empregada pelos 

indígenas brasileiros. A cosmovisão trata-se da maneira subjetiva de ver o mundo; 

tendo relação inata com o existencialismo, em consonância com o tipificado no 

dicionário Oxford. Se mostra digno de ênfase que a civilização remonta a concepção 

de Estado – admoestando a ideia de Rousseau acerca do pacto social, bem como o 

contratualismo -, ideia cara para a edificação de um Estado Democrático de Direito. 

Aproveitando o ensejo, faz-se oportuno perscrutar ainda mais o sociólogo Ferdinand 

Tönnies, no qual aponta para divergência acerca da formação de grupos sociais, 

tendo em vista que a relação civilizatória se desvela calcada no contratualismo, 

característica na qual transmutam os vínculos concretos a um derretimento dos 

sólidos traço permanente da modernidade (Bauman, 2001, p. 12), à medida que a 

ancestralidade propõe a solidez dos laços sociais e culturais. 

A fricção interétnica decorre do contato dos povos originários com o 

avançar avassalador da sociedade eurocêntrica. Nesse ínterim, é sabido que o 



28 
 

 

processo de fricção fora comunicado, sobretudo nas narrações de Brown e Ribeiro, 

mediante o conflito com as frentes de expansão (pastoril, silvícolas e agrícolas) 

fenômeno principal para a dissipação dos nativos. Tal problemática se mostra 

complexa, uma vez que duas populações são postas defronte uma da outra com 

culturas e potências de agir inteiramente antagônicas. Esse fenômeno se dá por 

simetria – mas, não ontologia -, com a manifestação social da luta de classes presente 

na noção marxista. No que tange a literatura comparada, o estudo, extrai um 

fragmento textual, no qual comunica a ideia de fricção interétnica ou atrito social. 

Trata-se do capítulo intitulado A guerra de Nuvem Vermelha em seu principiar Dee 

Brown transmite a ideia da fricção. Segue o fragmento textual: “Quando povos entram 

em choque, é melhor para ambos os lados se reunirem sem armas e conversar sobre 

isso, e encontrar algum modo pacífico de resolver”. Tal frase fora proferida por Cauda 

Pintada, membro do povo Sioux brulés. (Conviviam nas reservas indígenas juntos com 

siox oglala, brulés e cheyennes). O próprio indígena compreende a circunstância 

bélica dos povos, mas que estavam unificados no mesmo território, os entornos das 

Black Hills. O nativo propõe o diálogo enquanto forma de resolução, não obstante o 

próprio título capitular aponta para o desfecho brutal do episódio. 

Nesse norte, Dee Brown relata o crescimento do fluxo de emigração rumo 

ao Oeste, além disso e, de modo agravante, a sociedade americana intentava propor 

a assinatura das lideranças indígenas a fim de pôr em prática a construção de 

passagens de trilhas, ferrovias; sobretudo, a inserção de estradas no território dos 

povos nativos. A partir disso o autor delineia a concepção de fricção interétnica 

empiricamente. Com postura distinta de outras lideranças indígenas, Nuvem 

Vermelha4 resistira quanto a anuência de um tratado em que o seu povo não poderia 

compreender. Vale sublinhar a estranheza e o mal-estar que o progresso civilizatório 

americano causara aos indígenas. A principiar pelo trem que os nativos alcunharam 

como Cavalo de Ferro, terminologia que indicava a potência e voracidade, por sua 

vez, dispersando a caça, alimentação típica dos indígenas. Ademais, a inserção de 

emigrantes no Oeste americano fizera com que a violência preponderasse, visto que 

os nativos eram estereotipados como bárbaros, selvagens e involuídos ante a 

civilização americana. Em face da resistência de Nuvem Vermelha nota-se as 

tentativas de convencimento para que os indígenas assentissem e, em contrapartida, 

 
 

4 Foi um líder e guerreiro indígena. Ficara afamado ao atuar na alcunhada Guerra de Nuvem Vermelha. 



29 
 

 

recebessem mantimentos alimentícios, pólvoras e outros artefatos e utensílios 

valorosos a sobrevivência indígena. Além do mais, a obra destaca líderes que 

combateram com intrepidez a invasão e o avanço civilizatório ao defender bravamente 

seu povo. No discorrer da análise sondar-se-á a atuação veemente dos chefes 

nativos, vide: Nuvem Vermelha líder dos siox oglala, Touro Sentado, Cavalo Doido e 

afins. 

Ao passo em que há de ser comparado as obras supraditas mostra-se 

nítido, a fissura proporcionada pela inserção abrupta oriunda do avançar civilizatório 

– compreendendo o crescimento populacional, a exploração por recursos naturais, a 

utilização de aparatos tecnológicos -, culminando na impossibilidade da coexistência. 

Consequentemente, a obra de Dee Brown intenta “em armar uma narrativa 

da conquista do Oeste Americano segundo suas vítimas, usando suas palavras 

sempre que possível” (Dee Brown, 1980, p.14). Nesse norte, Darcy Ribeiro também 

se ocupa em comunicar o processo de extermínio dos povos originários, bem como, 

a dizimação paulatina de sua formação comunitária. Desta feita, a forma de 

comunicação destas disputas revela também o conflito existente entre as narrativas 

oficiais e as narrativas periféricas. 

Salienta-se que Brown recorre a profusos documentos dos quais comunica 

a ocupação dos migrantes e emigrantes na fronteira oeste dos Estados Unidos. A 

localidade era considerada selvagem, ou seja, wilderness, e em virtude da instalação 

de linhas férreas, deu-se a suposta cruzada em busca do ouro nos arredores da região 

montanhosa, culminando no infortúnio existencial dos nativos. Os búfalos – base 

alimentar e nutricional dos povos originários -, foram extintos e o espaço abruptamente 

usurpado para a fruição dos novos moradores. Ulteriormente, após a comprovação 

de ouro nas Black Hills pelo general Custer5 ocorrera uma invasão massiva dos 

mineiros brancos, reduzindo a liberdade dos povos originários a ínfimas reservas. Os 

tratados que propunham a pacificação eram constantemente violados em 

consonância com a vontade dos estadunidenses. As obras analisadas apontam que 

a colonização implica na propositura de um comportamento supremacista e 

dominante. Os processos colonizatórios geraram profundas mazelas, tais quais, a 

ocultação da expressão cultural, histórica, além da imposição dos costumes 

eurocêntricos. Não obstante, a literatura explicita que a missão colonizatória detinha 

 

5 George Armstrong Custer fora um oficial do exército norte americano que atuara, tanto na Guerra 

Civil, quanto na Guerra Indígena. 



30 
 

 

caráter moral e divino, ao passo que a dizimação era legitimada por um suposto 

progresso de humanização. Nessa toada, o sustentáculo arguitivo da colonização 

remontava a ideia de salvar os nativos de seu estado de barbárie (Bauman, 2013, p. 

14). No que se refere a invasão, o pedagogo Freire, sentenciara que toda dominação 

implica numa invasão, não apenas física, visível, mas às vezes camuflada, em que o 

invasor se apresenta como se fosse o amigo que ajuda. No fundo, a invasão é uma 

forma de dominar econômica e culturalmente ao invadido (Freire, 2005, p. 173-174). 

Por conseguinte, em face das análises bibliográficas faz-se notório que o 

fenômeno de colonização se dá na invasão física, territorial e um exercício de 

ostracismo cultural e existencial do colonizado. Desse modo, no que tange ao 

processo colonizador fora realizado o exercício da desumanização dos indivíduos, 

despindo-lhes de valores e direitos, negando-lhes a condição de sujeito. Portanto, 

evidencia-se o procedimento de invisibilidade social – epistemicídio -, e por 

conseguinte a ausência da representatividade indígena ante a invasão da sociedade 

imperante. Ainda, no que diz respeito a fundamentação basilar para a colonização 

compreende-se que o respaldo se calca em princípios calvinistas, nos quais advertia 

a escolha de Deus para com seus eleitos, portanto, o exercício de subalternização 

para com os povos originários alude a superioridade branca, isto é, o poder americano 

estava equiparado ao ímpeto da Divina Providência. Sublinha-se, ainda, que os 

estadunidenses compreendiam que ocupar os espaços dos povos bárbaros a fim de 

civilizá-los, configuraria no destino manifesto dos americanos. Faz-se pertinente abrir- 

se um parêntese para a efetiva compreensão do que fora exposto. O destino manifesto 

fora talhado por Jhon Louis O ’Sullivan6 fomentando a crença da expansão das Treze 

Colônias, rumando ao oeste, ainda, acreditava-se que o povo americano fora 

escolhido para civilizar o continente. Nota-se um fragmento textual de Pececilo (2005, 

p. 57-58), onde discorre acerca da temática: 

 
 

A expansão territorial era racionalizada e explicada não por interesses 
materiais, mas pelo dever que os norte-americanos tinham de espalhar e 
afirmar seu espírito e visão, sintetizados no par democracia/república. Aí, a 
combinação de cruzada e interesse, também característica de toda a política 
externa norte-americana, encontrou sua primeira expressão. 

 
 
 
 
 

6 Jhon L. Sullivan fora um colunista e editor no qual cunhou a terminologia “destino manifesto”. Detinha 
como escopo a anexação do Texas, bem como, do Oregon Country. 



31 
 

 

Entrementes, o estado social belicoso instaurado para o extermínio 

indígena era considerada ação altruísta dos americanos em face dos povos 

considerados selvagens. Porquanto, tanto Brown, quanto Ribeiro comungam de um 

movimento em prol do pensamento decolonial – fenômeno que se instaura quando há 

a possibilidade efetiva da atuação de agrupamentos ou sujeitos dos quais detiveram 

a sua existência olvidadas outrora -, destarte, faz-se sabido que a modificação do 

locus, do qual se encontra o sujeito modificar-se-á a produção de saber, isto é, a 

produção epistemológica ou narrativa está intrinsicamente vinculada ao espaço e ao 

sujeito que transmite o discurso: 

 
O lugar epistêmico étnico-racial/sexual/de gênero e o sujeito enunciador 
encontram-se, sempre, desvinculados. Ao quebrar a ligação entre o sujeito 
da enunciação e o lugar epistêmico étnico-racial/sexual/de gênero, a filosofia 
e as ciências ocidentais conseguem gerar um mito sobre um conhecimento 
universal verdadeiro que encobre, isto é, que oculta não só aquele que fala 
como também o lugar epistêmico geopolítico e corpo-político das estruturas 
de poder/conhecimento colonial, a partir do qual o sujeito se pronuncia. 
(Grosfoguel, 2010, p. 459). 

 
Desta feita, Darcy Ribeiro tipificara uma classificação para com os povos 

ameríndios, sendo, portanto, necessário destacar que apesar de distintos e plurais há 

a delineação quanto as características básicas, bem como, as problemáticas de 

desenvolvimento. O antropólogo denomina como Configurações Histórico-Culturais. 

Ante o exposto, faz-se possível pontuar as simetrias quanto as formações 

comunitárias, assim como, para com o processo de extirpação do modo de vida. O 

autor debruçou-se na análise das tipologias extra europeias, sendo mui relevante para 

compreender a formação sociocultural da América Latina. 

Ante ao exposto, extrai-se da obra de Ribeiro a tentativa de atenuar a 

fricção interétnica com a implementação do SPI. Assim como existiam as comissões 

de pacificação nos Estados Unidos, no Brasil sob a tutela de Rondon e seus princípios 

positivistas o SPI exercera um serviço científico no que tange a descoberta de novas 

regiões, como também na assimilação cultural dos indígenas, isto é, trazê-los cada 

vez mais próximos da sociedade brasileira. O dístico da guarnição de Rondon era 

“morrer se preciso for, matar nunca”. 

A concepção de identidade e produção cultural em que o homem se funde 

junto ao território há de ser averiguada no capítulo subsequente, como também a 



32 
 

 

elucidação do valor que advém do pertencimento, tendo em vista que na identidade 

contém uma característica de valoração. 

 

 
2.1. IDENTIDADE E PERTENÇA: RELAÇÃO ACERCA DA EXISTÊNCIA E 
TERRITÓRIO 

 

Esse pacote chamado de humanidade vai sendo descolado de maneira absoluta desse 

organismo que é a Terra, vivendo numa abstração civilizatória que suprime a diversidade, nega a 

pluralidade das formas de vida, de existência e de hábitos. 

(Krenak, A. Ideias para adiar o fim do mundo) 

 
No que diz respeito a identidade indígena faz-se necessário retomar a 

concepção de cosmovisão, isto é, o pertencimento gerado a partir das relações para 

com o respectivo território. Sobre o pertencimento se mostra necessário mencionar 

que os mais distintos grupos étnicos concebem um singular modo de vida, sendo 

assim, remetem-se a particularidades de povos extra europeus, sendo, o sustentáculo 

das obras analisadas. 

Assentado isto, faz-se preciso elucidar o particularismo histórico sob a lente 

do antropólogo Franz Boas, especialmente na obra “Primitive Arte” (1927), no qual 

sustenta que se faz possível compreender determinado povo ao perscrutar 

assiduamente e sistematicamente o comportamento diário talhado por impulsos 

psíquicos, sendo, necessário, elencar os costumes alimentares, comportamento 

diário, ritualística que compõe a identidade e singularidade de cada povo. Sopesando 

a premissa de que cada povo se imbui de uma caracteriza por calcar-se em dada 

pedra angular – o particular território -, afirma-se, no entanto, a autonomia pertencente 

a identidade específica e pertencimento dos povos para com o locus. A afirmação 

coaduna com a compreensão da autodeterminação de cada povo. 

Ademais, Boas, disseca a variável cultural como fenômeno que pode surgir 

de sistemas simples a éthos indubitavelmente complexos, apontando para a riqueza 

do sistema de cada etnia. Para longe desse povo a variável cultural perde a essência 

ou significação. Desta feita, a educação ou episteme mostra-se vinculada a 

germinação da identidade. O antropólogo Boas rompera o paradigma ao fundamentar 

que o aspecto da cultura não se desvela estanque ou padronizada para todos os 

povos – como pensavam os antropólogos de outrora -, todavia, compreender 



33 
 

 

sistematicamente a cultura e como mostra-se intrinsicamente vinculada a determinado 

povo. 

Ao refletir acerca da identidade mostrar-se-á indispensável rememorar que 

a colonização americana detém características de racionalização e 

heteronormatividade das relações sociais, desenvolvidas por intermédio de 

despotismo e maneiras de oprimir os colonizados. Para além disso, versa-se em 

consonância com (Silva et al., 2022, p. 2): 

 
o sofrimento psíquico é de ordem política, ao se considerar que o êxito da 

colonização se deu não somente por colonizar territórios geográficos, mas 

pela conquista de territórios-existências, a penetração de subjetividades 

negras, que introjetaram (...) modos de ser, estar, sentir e perceber o mundo. 

 
Compreende-se como território o resultado da confluência acerca do 

gênero humano com o espaço. Valendo-se disso, frisa-se que os saberes - incluindo 

os conhecimentos tradicionais -, são dilatados e dissipados se mostrando 

imprescindíveis para a construção de um sistema que possa identificar a totalidade 

desses processos, concebendo, portanto, a concepção de território. Outrossim, 

conceber a semântica das terminologias como território ou espaço se faz incumbência 

complexa, tendo em vista não se tratar de um significado estanque, fixo ou acabado. 

As variáveis que perpassam o manejo do homem com a terra corroboram para que a 

definição se alterne ante os mais plurais grupos sociais, bem como relata Dee Brow, 

no que tange ao capítulo alcunhado A guerra para salvar os búfalos, o autor transcreve 

a fala de Satana, chefe dos kyowas, no qual remonta a dissimetria de valor que cada 

grupo coletivo concebia ao mesmo território: 

 
Esses soldados cortam minha madeira, matam meu búfalo e, quando vejo 
isso, meu coração parece partir; fico triste... Será que o homem branco se 
tornou uma criança que mata sem se importar e não come o que matou? 
Quando os homens vermelhos matam a caça, é para que possam viver e não 
morrer de fome. (Brown, 1980, p. 211). 

 
Ademais, o meio de viver supramencionado por Brown denota a interação 

que os povos originários desenvolveram junto de seu território, exercício que 

possibilita a fabulação da singular forma de existência, culminando na pertença. À fins 

de compreender o espaço evoco o ilustre pensador Milton Santos, o qual instrui sobre 

a totalidade espacial e estrutural: 



34 
 

 
 
 

O espaço deve ser considerado como uma totalidade, a exemplo da própria 
sociedade que lhe dá vida (...) o espaço deve ser considerado como um 
conjunto de funções e formas que se apresentam por processos do passado 
e do presente (...) o espaço se define como um conjunto de formas 
representativas de relações sociais do passado e do presente e por uma 
estrutura representada por relações sociais que se manifestam através de 
processos e funções. (Santos, 1978, p. 122). 

 
Ressalta, ainda, que o espaço, assim como instrui Milton Santos, refere-se 

ao lugar de produções identitárias e, portanto, de pertença. Desse modo, o espaço se 

ostenta por ser o responsável em gerar uma conjuntura de significados e 

representações. Para além disso, Santos discorre acerca do fator social imperante 

também no conceito de espaço. Insta salientar, Moraes (2005), no qual discorre que 

“a valorização simbólica do espaço é um momento de sua valorização material, sendo 

a apropriação e a produção do espaço, processos guiados por interesses e valores 

materiais e simbólicos, cuja dialética cabe desvendar” (Moraes, 2005: 23). 

A premissa de que o espaço deva ser trajado como um sistema de 

totalidade se faz válida. Portanto, o espaço é o local resultante de diversas condições 

sociais. Dessa forma, faz-se oportuno destacar que o espaço é dividido por duas 

categorias: social e geográfica. O último alude ao espaço organizado pelo homem que 

vive e reproduz em sociedade, enquanto o espaço social remonta ao lugar no qual 

tece a vida e a morada. 

O autor ainda discorre sobre a diferenciação de território para com espaço. 

Em consonância com Santos (1978) é a “utilização do território pelo povo cria o 

espaço”, mostrando que o espaço antecede o território. Entrementes, o território 

refere-se a um dado específico, uma área. Não obstante, o território não há de ser 

apenas limites fronteiriços, portanto, o território poderá ser limitado, construído ou 

destruído sob relações e manifestações de poder. Conceitos que se fazem presentes 

nos livros, quando empregada a análise de discurso. 

No tocante a transmutação do espaço para território, a qual a obra norte- 

americana alvidra faz-se possível notar que para os estadunidenses (invasores) se 

trata de uma região geográfica, sendo, a qual que compõe montanhas, cânions, 

desertos e manadas de búfalos, além da perseguição para com o vil metal. 

Entrementes, para os nativos (povos originários) o Oeste reveste-se de edificações 

arquetípicas e simbólicas, das quais compõe articulações culturais, narrativas, 



35 
 

 

germinadas a partir da aplicabilidade de ações dos nativos. Nessa toada, tal conceito 

coaduna com o célebre pensador Milton Santos em sua fração textual supracitada. 

Vale lançar luz ao elemento identitário. A cosmovisão presente nos 

espaços sociais tecidos pelos indígenas carrega uma variável fundamental, a 

ancestralidade. Percebe-se a ancestralidade como o dinamismo cultural. A 

ancestralidade que se faz oriunda da cosmovisão, visto que o tempo tece o espaço, 

enquanto na territorialidade (espaço) se desvela na verticalidade do tempo. Com o 

entrelaçar acerca do tempo e espaço faz-se gênese da ancestralidade. No que toca a 

ancestralidade brasileira, admoesta o célebre Nei Lopes (2021, p. 9): “(...) a negação 

da importância cultural (...) na formação brasileira apesar de esse segmento, (...) ter 

sido o que mais influiu na formação da civilização brasileira e de outras nas Américas”. 

O autor discorrera acerca dos africanos da nação Bantu, todavia, o trecho 

adequa-se aos povos originários. A liberdade se dá como um exercício; exercício de 

realizar escolhas. Em um fragmento textual Brown denunciara como era tolhido essa 

atitude (Brown, 1980, p. 83) quando transcreve o pronunciar de Chaleira Preta, líder 

Cheiene do Sul: "Nossos antepassados, moravam todos nesse território; não sabiam 

fazer mal a ninguém; depois morreram e foram não sei para onde. Todos nós 

perdemos o caminho”. Nesse embate interétnico faz-se pertinente destacar que o 

conceito de identidade contém duas instâncias: a social e a pessoal. A decodificação 

da terminologia identidade, se desvela interdisciplinar, muito embora, o estudo 

recorrerá nas disciplinas de sociologia e antropologia. A identidade pessoal e social 

ostenta um caráter reflexivo, como também comunicativo, tendo em vista que pensa 

as relações sociais como um código de categorias basilares, dentre as quais guiam e 

desenvolvem determinadas relações. Logo, admoesta-se que a identidade interétnica 

se dá “quando uma pessoa ou um grupo se afirmam como tais, o fazem como meio 

de diferenciação em relação a alguma pessoa ou grupo com que se defrontam” 

(Oliveira, 1976, p. 5-6). Desse modo, ora Brown, ora Ribeiro versavam sobre uma 

singularidade que engendrava na identidade étnica formada, sendo, portanto, um 

contato interétnico, culminando na fricção interétnica. 

Importante trazer à baila o estudo realizado por Claude Lévi-Strauss, 

alcunhado modelo consciente. Refere-se a existência de uma consciência 

etnocêntrica operante e vigente, a qual desvela-se pautada por valores, dos quais 

desembocariam em uma ideologia. Logo, a identidade é o resultado da ideologia – 

corpo de valores e costumes. Partindo dos estudos Frederik Lehmam (apud Oliveira, 



36 
 

 

1976, p. 106-107), nota-se que a partir do momento em que os indivíduos se 

autointitulam membros de uma dada comunidade, isto é, uma categoria étnica “elas 

estão tomando posições em sistemas de relações intergrupais culturalmente definidos 

(...). Estes sistemas de relações intergrupais (...) compreendem categorias 

complementares complexamente interdependentes”. 

Suplementando o pensamento supradito de Milton Santos (1978) em que 

afirmara que “a utilização do território pelo povo cria o espaço”, há de pesar a 

angularização literária de Brown e Ribeiro, na qual acrescenta-se a variável cultural, 

em outras palavras, o manejo do território resulta no particularismo inerente de cada 

povo, desse modo, a cultura há de ser o invólucro que caracteriza toda e qualquer 

etnia. 

Ao comparar a literatura há nitidamente três pilares que sustentam a 

resiliência indígena ante a fricção interétnica: resistência cultural, resistência política 

(autonomia e auto governança), reconhecimento particular, enquanto membro de uma 

comunidade indígena. Parafraseando a distinta afirmação cartesiana, faz-se possível 

discorrer sou, logo existo. Frente a abrupta invasão civilizatória os povos originários 

reivindicavam – assim como nos dias que correm -, o direito de ser. 

O líder indígena, Ailton Krenak, sugere o emprego do termo lugar ao invés 

de território, tendo em vista a condição de pertença dos povos originários para com o 

meio-ambiente. 

Não obstante, diversos grupos indígenas, sobretudo, os que figuram nos 

altiplanos andinos comungam da mesma cosmovisão, no qual o homem não se 

dissocia do espaço, sendo utilizado a termologia Pacha (mundo, cosmo, universo) e 

Mama (mãe, criadora) em que todos os seres coexistem do mesmo lugar. Insta 

destacar que para os povos originários os territórios aludem ao microcosmo, ou seja, 

a expressão manifesta do mundo, o lugar habitado trata-se de um tecido social 

preenchido pela cultura. O silogismo utilizado equivale a Terra ao corpo, projetando 

sobretudo o corpo feminino “uma mãe capaz de parir, prover e sustentar a vida das 

diversas comunidades” (Quintero, 2019:15). 

Concebe-se a ideia por intermédio de diversas comunidades de uma Terra 

enquanto ser vivo que gesta e sustenta, culminando, portando numa amálgama 

indissolúvel de ser-humano e natureza. Para a maior parte dos povos originários a 

Terra se desvela como o signo de uma mãe ancestral. Transcende-se o conceito 

moderno-colonial de território Pátria (inclusive por tratar-se do prisma território 



37 
 

 

nacional-estatal) para uma fundamentação decolonizadora de lugar Mátria. Para 

tanto, Gutiérrez (2016), debruça-se ao elucidar sobre o tecido social e depara-se com 

a seguinte problemática: qual o modo de conceber a Pátria ante à necessidade do 

reconhecimento de uma Mátria? 

 
¿Acaso tenemos que resignificar el concepto de Patria por el de Matría? (…) 
Matría en contraposición a Patria como lo sugirió Gonzáles y Gonzáles 
(1983;15), consiste en sustituir el “racional mundo del Padre” por el del mundo 
del terruño, el mundo pequeño y sentimental de la madre. Así la referencia a 
sociedades Otras apunta a la recuperación y construcción del 
comportamiento colectivo del cuidado de la vida. (Gutierrez, 2016:29). 

 

A cosmovisão na qual remonta a Pachamama trata-se do co-pertencimento, 

isto é, lugar em que tudo há de confluir, tendo em vista a plena integração, em síntese, 

diz respeito ao espaço em que tudo há de viver. 

Para fins de compreensão o presente estudo disserta, majoritariamente, 

acerca de três formas de território (abordados nos livros de Dee Brown e Darcy 

Ribeiro), vide: a abordagem em voga nas escolas anglo-saxônicas, como também nas 

correntes francesas em que o território se mostra conceito geográfico para o 

estabelecimento de relações de poder, além de perscrutar a dimensão simbólica dos 

territórios para os povos originários, trajando-lhes de característica identitárias. 

Ademais, a abordagem que talha a ideia de corpo-território, mui utilizadas pelos povos 

originários que lucubra o território como Mãe Terra, isto é, àquela que germina, 

sustenta e esmera. Por fim, trago à tona a concepção do antropólogo Arturo Escobar, 

o qual propõe o território como espaço de vida. 

 

 
2.2. EPISTEMICÍDIO: O SILÊNCIO DOS NATIVOS 

 
Minha luta é pela divulgação da cultura indígena. 

Resistência pela educação e, literatura infantil. 

Daniel Mudurunku 

 
 

As estratégias dos invasores a fim de efetivar o processo de tomada de 

terras e realizar a assimilação dos povos originários com fins de transmutar a 

comunidade nativa em civilização revestida de variáveis eurocêntricas perpassa pela 

efetiva compreensão e análise da cultura originária. Aliás, a fricção interétnica, 

supramencionada, há de ser compreendida, em síntese, como colisão de distintas 



38 
 

 

manifestações culturais. No que tange ao continente sul-americano, requer-se a 

menção dos campos epistemológicos que lançam luz sob as perspectivas acerca das 

civilizações pré-colombianas ou dos povos originários, - antropologia, sociologia, 

história -, e em todas as searas faz-se evidente o processo paulatino do silenciamento 

populacional. 

Alguns autores empregam a terminologia de colonialidade epistemológica, 

concepção que alude a uma etnia, enquanto, aspecto estrutural para edificar a lógica 

de mundo moderno/dominante. Deste modo, sendo a etnia pedra angular para 

germinar o mundo contemporâneo, o racismo, enquanto forma de segregação de 

saberes opera como fator essencial na hierarquização do conhecimento (Reis, 2022, 

p. 2). 

Nesse sentido, a filósofa Linda Alcoff, debruça-se na análise de raças, 

epistemologias e, existencialismo, denunciando, deveras, a tendência do 

prevalecimento de saberes em detrimento a outros: 

 
é realístico acreditar que uma simples “epistemologia mestre” possa julgar 
todo tipo de conhecimento originado de diversas localizações culturais e 
sociais? As reinvidicações de conhecimento universal sobre o saber precisam 
no mínimo de uma profunda sobre sua localização cultural e social. (Alcoff, 
2016, p. 131). 

 
Em uma sociedade em que se hierarquiza saberes e valores qual há de 

ser a régua que mede a relevância epistemológica? Além do mais, esse pendor 

epistemológico não há de silenciar os considerados inferiores? Finalmente: esse 

fenômeno não excluirá a ponto de extinguir o éthos doutro? 

Tais reflexões direciona o estudo para a temática do epistemicídio. Desta 

feita, o sociólogo português intui acerca de um sistema de apagamento do outro, 

sobretudo, se o for, diverso: 

 
o epistemicídio foi muito mais vasto que o genocídio porque ocorreu sempre 
que se pretendeu subalternizar, subordinar, marginalizar, ou ilegalizar 
práticas e grupos sociais que podiam ameaçar a expansão capitalista (...) 
tanto no espaço periférico, extra-europeu e extra-norte-americano do sistema 
mundial, como no espaço central europeu e norte-americano, contra os 
trabalhadores, os índios, os negros, as mulheres e as minorias em geral 
(étnicas, religiosas, sexuais). (Santos, 1995, p. 328). 

 
Nesse bojo, as diferenças étnicas hão de se transformar em desigualdades 

que articulam as singularidades dos povos, calcado no prisma eurocêntrico, na qual 



39 
 

 

os povos não brancos eram submetidos à sujeição dos grupos que atuavam como 

supremacistas, além de sumeter-se a violência imposta nas missões civilizatórias. 

Faz-se relevante mencionar que uma das características da segregação 

dos povos há de ser na hierarquização dos saberes, a imposição da monocultura, isto 

é, tudo que figura “fora das suas fronteiras está o não-ser, o nada, o bárbaro, o sem- 

sentido” (Dussel, 1986, p. 11). Os indivíduos que são excluídos e marginalizados aos 

limites do sem-sentido têm os direitos violados, sendo desumanizados e 

subalternizados. Desse modo, em confluência com Boaventura de Sousa Santos, 

alcunha o epistemicídio como um processo sistemático de anulação epistêmica de 

grupos subalternizados, sendo silenciados, uma vez que rejeitam a capacidade 

intelectual, além de negar e silenciar os seus conhecimentos tradicionais. 

Nesse sentido, em face da problemática do epistemicídio como 

compreensão do silenciamento dos povos nativos, emerge enquanto contrapartida os 

conceitos de ecologia dos saberes e multiculturalismos, tratados também por Sousa 

Santos. No que tange a ecologia dos saberes, ressalta-se a concepção de identidade 

e diferença enquanto formas de representação. Os teóricos dos Estudos Culturais, 

tais quais Tadeu Tomaz da Silva e Stuart Hall (2000, p.73-102), reestruturam o 

conceito de representação considerando as variáveis de identidade e diferença. Faz- 

se compreensível afirmar que a representação se dá como um instrumento de 

significação. Assentado nisto, compreende-se que a identidade é determinada a partir 

daqueles que detêm o poder, da maneira de questionar a identidade e a representação 

equipara-se a indagar os meios de gestação que lhes hão de sustentar. Posto isto, a 

autoidentificação e produção de consciência perpassa, indubitavelmente pelos 

meandros de fabulação de identidade. 

Portanto, devemos pensar na cultura como aplicabilidade da prática 

demarcatória, sendo, responsável pela produção de saberes e formação de identidade 

ou consciência social. Desta feita, rememora-se o pensamento de Boaventura de 

Sousa Santos, no domínio epistemológico ofertado, sobretudo, a ciência moderna a 

qual mostrou-se terreno fértil para a revolução tecnológica que avassala com os povos 

de pensamento não científico ocidental, tal qual, os indígenas das Américas e os 

africanos escravizados, fazendo o sociólogo português fundamentar que o 

epistemicídio é a outra face do genocídio. Se não se revela como a outra face, ao 

menos, apresenta-se como instrumentalização para a concretização da violência. 

Segundo Sousa Santos a injustiça cognitiva de não reconhecer outras 



40 
 

 

formas de conhecimento se mostra agravada quando a partir dessa invisibilidade é 

calcado outra forma de propor existência. Segue o trecho em que o pensamento é 

talhado: 

 
No lixo cultural produzido pelo cânone da modernidade ocidental para 
descobrir as tradições e alternativas que dele foram expulsas; escavar no 
colonialismo e no neocolonialismo para descobrir nos escombros das 
relações dominantes entre a cultura ocidental e outras culturas outras 
possíveis relações mais recíprocas e igualitárias. (Santos, 2001, p. 18). 

 

A partir dessa conjuntura social é tecida a Ecologia dos saberes na obra “A 

gramática do tempo” (2006). Nesta obra o autor se debruça na análise de seis países 

- dentre os quais figuram o Brasil -, com a característica comum do embate entre a 

globalização neoliberal em face da globalização contra hegemônica. O autor 

fundamenta que o epistemicídio é edificado sob cinco paradigmas: a monocultura do 

saber; a monocultura do tempo linear; a lógica da classificação social; a lógica da 

escala dominante e a lógica produtivista. Tais lógicas contribuem para a 

materialização da condição de ausentes para determinados agrupamentos sociais, 

sobretudo, por tais lógicas se calcarem na supressão de saberes. 

Em face disso o autor propõe cinco ecologias que há de atuar em 

contraposição com as lógicas supraditas. A começar pela ecologia dos saberes. 

Alude-se da pluralidade dos saberes remontando, portanto, nas pluralidades de 

conhecimentos e a necessidade da harmonia constituindo, portanto, em ações. 

 
A ecologia de saberes é um conjunto de epistemologias que partem da 
possibilidade da diversidade e da globalização contra-hegemônicas e 
pretendem contribuir para as credibilizar e fortalecer. Assentam em dois 
pressupostos: 1) não há epistemologias neutras e as que clama sê-lo são as 
menos neutras; 2) a reflexão epistemológica deve incidir não nos 
conhecimentos em abstrato, mas nas práticas de conhecimento e seus 
impactos noutras práticas sociais. (Santos, 2006, p.154). 

 
Além do mais, a ecologia remonta os exercícios produzidos pelos seres 

humanos, sejam entre si, sejam entre as mais distintas formas de vida, implicando em 

mais de uma forma de saber. Para além disso, o autor ressalta outras lógicas 

emancipatórias, tais quais, destacam-se: a ecologia das temporalidades; a ecologia 

dos trans-escalas; lógica das produtividades. Compreende-se as ecologias como um 

sistema progressivo de criação e renovação, pelo qual culmina, no reconhecimento e 

autoconhecimento. Posto isto, as cinco ecologias tratam-se de meios de “agregação 



41 
 

 

da diversidade pela promoção de interações sustentáveis entre entidades parciais e 

heterogêneas” (Santos, 2006, p. 105). Dessa maneira, as ecologias relacionam-se 

com a concepção identitária, sobretudo, no que diz respeito a emancipação dos 

saberes e reafirmação existencial. Entretanto, faz-se oportuno destacar que os 

saberes dialogam transversalmente com a cultura que o grupo social pertence. 

Em consonância com Silva (Silva, 2022, p. 357), as construções 

epistemológicas pós-coloniais implicam na desconstrução de conhecimentos a partir 

da pós-modernidade. Faz-se notório o alinhamento entre o diálogo de Santos com o 

fenômeno de comunicação nas literaturas supracitadas. Quando Brown discorre 

acerca da feitura das malhas férreas – fragmento oriundo da Revolução Industrial e 

modernização científica ocidental -, os indígenas norte-americanos reivindicavam os 

seus costumes ancestrais, exigindo o retorno dos antigos costumes, dentre os quais, 

o autor enuncia: “poucos desses índios consideravam o território do Rio Powder como 

seu lar” (Brown, 1980, p. 130), além do mais, alguns líderes como Nuvem Vermelha 

destacara “essas estradas afugentaram toda a nossa caça” (Brown, 1980, p. 130). 

Esses fragmentos textuais implicam na teoria de Santos, pela qual os saberes e 

hábitos dos nativos são subalternizados por uma epistemologia mestre. 

Não obstante, no que alude a aplicabilidade da decolonialidade se revela 

indispensável trazer à tona a concepção de matriz pluriversal a fim de romper o 

conceito de saber uno, isto é, universal. Compreende-se que as violações de direitos 

humanos explanados por Ribeiro e Brown foram concebidas, uma vez que conduta 

dos povos originários eram considerada selvagens, ou bárbaras. Tal alcunha denuncia 

a crença de que os povos originários tratavam-se de seres involuídos ou não 

civilizados, sobretudo, um óbice para o progresso. 

A gênese do pensamento pluriversal se dá com o reconhecimento de 

saberes não universalistas, posto isto, destaca-se que os conhecimentos pluriversais 

se mantém de maneira cruzada e, não de forma hierarquizada. Nessa toada, 

compreende-se o processo evolutivo de transformação de arenas democráticas para 

com os conhecimentos universais, vide, universidades que atuam dessa maneira. 

Faz-se necessário mencionar obras, tais quais, “O Manifesto pós-colonial”, com fulcro 

nos pensamentos de Costa (Silva, 2022, p. 357), além do mais, trago à baila, o grupo 

de pesquisa “RedeCT”, no qual exerce labor louvável no que tange a pesquisas 

científicas interdisciplinares junto a comunidades originárias e tradicionais. Dessa 

forma, se  faz relevante o processo de decolonização do saber, mormente, nas 



42 
 

 

instituições que concebem as mais variadas formas epistemológicas, bem como na 

universidade. 

Em consonância com (Silva, 2022, p. 358), os saberes pluriversais tendem 

a reflexionar para a seara pós-colonialista “o universalismo etnocêntrico, o 

eurocentrismo teórico, o nacionalismo metodológico, o positivismo epistemológico e o 

neoliberalismo científico contidos no mainstream das ciências sociais”. 

Além do mais, pontua-se que o processo de decoloniedade não se restringe 

a desconstrução de sua lógica ou de sua formação epistemológica, porém alude ao 

reconhecimento de uma pluralidade de saberes, rompendo, portanto, o pensamento 

abissal ou fronteiriço predominante. Faz-se oportuno, novamente, invocar Boaventura 

de Sousa Santos com a reflexão do pensamento com a obra Para além do 

pensamento abissal: das linhas globais a uma ecologia de saberes, na qual deslinda 

e aponta a urgência da validação da diversidade de saberes para a devida construção 

de conhecimento. 

Com fins didáticos Santos instrui que as epistemologias do sul tratam-se 

de um conhecimento instaurado para lá do Norte global, responsável pelos saberes 

tradicionais. Dessa maneira, é uma forma de dilatar a compreensão política e 

imagética das mais distintas maneiras de existência. 

De acordo com Santos, as epistemologias do sul referem-se a um local 

epistêmico; não territorial, tendo em vista a dizimação de marcadores sociais que 

estigmatizam os indivíduos, sobretudo, como seres visíveis e invisíveis. Essa 

segregação comportamental também é diagnosticada em “Índios e a Civilização”. O 

antropólogo destaca diversas vezes a noção de assimilação para com os povos 

nativos. Nota-se que o fenômeno social de assimilação, trata-se da diluição do éthos 

indígena para a efetiva inserção na sociedade. Desse modo, compreende-se haver 

um vácuo existente entre os fabuladores da epistemologia do Norte Global para com 

os que figuram em outras searas existenciais. 

Para além disso, a construção dessas dissemelhanças se dá por intermédio 

do não reconhecimento do outro, isto é, evocando as palavras do sociólogo português, 

Santos (2010, p.32), “as distinções invisíveis são estabelecidas através de linhas 

radicais que dividem a realidade social e dois universos distintos: o universo ‘deste 

lado da linha’ e o universo ‘do outro lado da linha”. 

Nesse sentido, Darcy Ribeiro (2017, p. 332) tece um valioso conceito ao 

tratar dos fatores que porventura abalavam o corpo étnico dos povos originários, tais 



43 
 

 

quais: a migração que conduzira o povoado para um habitat ou locus estranho daquele 

em que se dava outrora; a dominação na qual desembocava no desmantelamento de 

uma totalidade conteudista de mitologias e crenças. Nessa pauta, reporta que a 

cultura indígena aponta a uma comunhão com o todo, além de que, as narrativas 

míticas diziam respeito a maneiras de representação e comunicação pela qual guiava 

o homem na direção do bem viver. 

Os povos originários da América partilham do pensamento mítico ou 

cosmológico acerca do território. Desta feita, com a fricção civilizatória imposta, o 

corpo mítico há de se desmembrar e o pensamento cosmológico se endereçar-se-á 

ao método sistemático eurocêntrico. 

Ademais, o antropólogo brasileiro denuncia que a conduta dos invasores 

detinha o escopo de destribalizar (não se faz pertinente o emprego do anacronismo 

em virtude da utilização de terminologia defasada) ou propelir os povos originários a 

margem da sociedade hegemônica instaurada. A fins de ilustração nota-se o caso dos 

Kaingang paulistas que se depararam com a robustez da civilização dominante. É 

sabido que foram os indígenas assolados por confusões mentais, visto que esse 

cenário belicoso “caracteriza a destribalizarão como processo psicológico” (Ribeiro, 

2017, p. 347). Para além disso, eram acometidos pela conturbação mental, haja vista 

a desconstrução cultural edificada para com os povos indígenas, nos quais detinham 

a interiorização de valores excludentes, sendo, portanto, diferente uns dos outros, isto 

é, “os valores das normas tribais e os da sociedade nacional” (Ribeiro, 2017, p. 347). 

Ao debruçar acerca das obras comparadas faz-se pertinente trazer à baila 

a queixa de Satanta: “Há muito tempo essa terra pertencia a nossos antepassados 

esses soldados cortam minha madeira; matam meu búfalo” (Brown, 1980, p. 211) Os 

povos originários em toda a extensão territorial depararam-se com violações, 

movimentos em que esvaziavam os saberes tradicionais, visando, outorgar a ideologia 

da exclusão, como bem pontuara o filósofo Dussel. Para além disso, faz-se 

indispensável destacar que a “humanidade vai sendo descolada de uma maneira tão 

absoluta desse organismo vivo que é a terra” (Krenak, p. 11, 2019) 

Como antídoto a esse sistema predatório o reconhecido líder originário 

Ailton Krenak discorre: 

 
Somos alertados o tempo todo para as consequências dessas escolhas 
recentes que fizemos. E se pudermos dar atenção a alguma visão que escape 
a essa cegueira que estamos vivendo no mundo todo, talvez ela possa abrir 



44 
 

 

nossa mente para alguma cooperação entre os povos, não para salvar os 
outros, para salvar a nós mesmos. (Krenak, 2019, p. 44). 

 

O líder indígena corrobora o pensamento ao discorrer “já que a natureza 

está sendo assaltada de uma maneira tão indefensável, vamos, pelo menos, ser 

capazes de manter nossas subjetividades” (Krenak, 2019, p. 15). Além disso, o autor 

propõe a possibilidade de partilhar do mesmo espaço. A premissa da coexistência há 

de apontar ao multiculturalismo. Compreende-se que a pauta acerca da diversidade 

se estende por todos os rincões do planeta. 

Nessa toada, faz-se necessário mencionar a Declaração Universal dos 

Direitos Humanos, na qual admoesta em seu artigo primeiro que: “Todos os seres 

humanos nascem livres e iguais em dignidade e em direitos. Dotados de razão e de 

consciência, devem agir uns para com os outros em espírito de fraternidade.” (ONU, 

1948). 

Entrementes, o fulcro do estudo se dá na visibilidade, bem como no 

reconhecimento de todos os seres humanos, tal qual, toda a forma de fruir a 

existência. Além disso, a dissertação assenta-se também nas ideias do 

multiculturalismo. Destaca-se que uma das maneiras de fomentarem a identidade dos 

povos originários se dá no fato de reconhecer os seus hábitos e costumes a fim de 

“desenvolverem uma firmeza cultural e ratificação em relação à sua própria língua, 

costumes e territórios” (Baptista; Ustarez, p. 33). 

 
Moldam seu próprio mundo social hierárquico e "autoritário" a partir da 
perspectiva modernizadora ou sob a "democracia étnica", como dizem os 
intelectuais indígenas, cujo núcleo 34 | Volume 1 tradicional é a comunidade 
camponesa original e sua expressão territorializada. (Rojas, 2009, p. 71-72 
apud Baptista, Ustarez, p. 33-34). 

 
Destarte, o multiculturalismo - supracitado -, aponta para a existência de 

num mesmo Estado haver uma nítida diversidade de comunidades, como também de 

tradições e biomas extremamente plurais. 

De acordo com Laraia (1986) em sua obra Cultura um conceito 

antropológico desvela que a cultura se desenvolveu em consonância com o aparato 

biológico, deste modo, a cultura alterna em compasso com o bioma e com o 

particularismo histórico de cada povo. 

Diante outras definições oriundas da obra de Laraia (1986, p. 31) faz-se 

menção que Culturas são sistemas (de padrões de comportamento socialmente 



45 
 

 

transmitidos). Na hermenêutica antropológica a cultura trata-se de sistema de sentidos 

para com as manifestações e construções de cada comunidade. 

Nesse norte, o multiculturalismo refere-se à pluralidade de culturas em 

constante interação, todavia, não há de se subalternar, isto é, as culturas mantêm-se 

no mesmo patamar. O conceito revela-se como possível solução no processo de 

assimilação como mencionado nos casos dos indígenas brasileiros, dos quais, tiveram 

de dissolver seu modos vivendi a fim de integrar a uma sociedade tida como civilizada 

e homogênea. Tal abordagem figuram nas obras, tanto de Brown, quanto de Darcy 

Ribeiro. 

 
3. METODOLOGIA 

 
3.1. CORPUS DA PESQUISA 

 

A abordagem do estudo se mostra puramente qualitativa, haja vista ser 

calcada em registros documentais e bibliográficos, mormente, acerca dos escritos de 

Dee Brown e Ribeiro. Refere-se ao estudo documental, uma vez perscrutar 

analiticamente obras, das quais, não foram avaliadas outrora. 

Salienta-se que para a edificação do estudo fora efetuada uma seleção 

prévia dos materiais a serem submetidos a análise, bem como fora efetuada a Análise 

do Discurso Literário – o conceito há de ser discriminado neste capítulo -, por fim, a 

análise detém como pretensão frutificar-se no fio condutor de ambas obras, a 

decoloneidade. 

A análise de cunho qualitativo se mostra sustentáculo da pesquisa 

bibliográfica, tendo em vista ser inerente da mesma. Postula-se a abordagem 

qualitativa como um eficaz instrumento para a compreensão de vínculos sociais, 

construídas a partir de diferentes ambientes e versadas em documentos. 

Dito isto, enfatiza-se que o crivo no qual resultou a seleção de ambos 

documentos – “Enterrem meu coração na curva de um rio” e “Índios e a Civilização” - 

, se dera pelo processo de comparação documental, haja vista os diferentes lugares 

da América afligir pela mesma problemática. 



46 
 

 

Assentado isto, fora delineado a razão pelo qual foram selecionadas as 

documentações de Dee Brown e Ribeiro, sendo, indispensável, mencionar que o 

resultado da análise tende a endereçar a corrente filosófica da decoloneidade. 

No que toca aos documentos, compreende, tratar de todo e qualquer tipo 

de material escrito, tais quais, relatórios, memorandos, obras literárias, científicas, 

jornais, revistas e afins. Para fins de compreensão, admoesta-se que os documentos 

se tratam de caráter primário quando produzidos pelos indivíduos que participam da 

ocorrência. 

Nesse sentido, os dados secundários tratam-se de materiais produzidos 

por indivíduos que não figuraram no momento da ocorrência. Salienta-se, portanto, 

que os dados secundários são os analisados na presente dissertação, visto que nem 

Dee Brown, tampouco Darcy Ribeiro foram atuantes diretamente durante o fenômeno 

colonizatório. 

Ressalta-se que a análise se dá pela angularização da obra histórica- 

literária, no caso de Brown “Enterrem meu Coração na Curva de um rio”, assim como 

no livro de Darcy Ribeiro, “Os Índios e a Civilização”, o qual discorre de forma 

antropológica a fricção gerada pelos contatos indígenas junto dos civilizados – sendo 

enfatizado a interdisciplinaridade do conteúdo. Dessa maneira, pode-se notar a 

consequência que o contato entre povos distintos há de acarretar. Ambos abordam 

temáticas similares com profundo impacto social, haja vista a ocupação da ONU em 

promover e fomentar Cidades e Comunidades Sustentáveis, além do estudo 

perpassar pela Declaração Universal dos Povos Originários. 

Compreende-se que a Análise do Discurso Literário de matriz francesa, 

representada por Maingueneau (2006, p. 8), envolve a variável da historicidade como 

um dos elementos da linguística, sendo que o discurso escrito floresce da fértil 

materialidade existencial. Sabe-se que realidade alimenta o discurso, seja literário, 

jornalístico ou ensaístico. 

Dessa maneira, foram eleitas ambas as obras para serem submetidas a 

Análise do Discurso Literário, sejam perscrutadas e avaliadas de maneira analítica, 

tendo em vista aquilo que versa Nogueira (2001, p. 4): 

 
É importante referir desde já que a Análise do Discurso não é apenas 
método(s). É também uma perspectiva sobre a natureza da linguagem e da 
sua relação com questões centrais das ciências sociais. Mais 



47 
 

 

especificamente, a Análise do Discurso representa um conjunto relacionado 
de abordagens ao Discurso, abordagens que acarretam não só práticas de 
recolha de dados e de análise, mas também um conjunto de assunções 
metateóricas e teóricas. 

 
Em consonância com Maingueneau (2006, p. 136) figuram três instâncias 

da aplicabilidade dos saberes, a exemplo das instâncias, transcreve-se: pessoa, 

escritor, e o inscritor, dialogando transversalmente, segue-se: 

 
A denominação “a pessoa” refere-se ao indivíduo dotado de um estado civil, 
de uma vida privada. “O escritor” designa o ator que define uma trajetória na 
instituição literária. Quanto ao neologismo “inscritor”, ele subsume ao mesmo 
tempo as formas de subjetividade enunciativa da cena de fala implicada no 
texto (aquilo que vamos chamar adiante de “cenografia”) e a cena imposta 
pelo gênero do discurso: romancista, dramaturgo, contista... O “inscritor” é, 
com efeito, tanto enunciador de um texto específico como, queira ou não, o 
ministro da instituição literária, que confere sentido aos contratos implicados 
pelas cenas genéricas e que delas se faz o garante. 

 

Convém ressaltar a reflexão acerca da Formação Discursiva, além de ser 

responsável por projetar e representar as informações sob o viés discursivo ou textual. 

Além do mais, a Análise do Discurso Literário intenta buscar a essência dos conceitos 

e ideias que figuram no texto, partindo da premissa de que a produção discursiva 

(textual ou oral), tratando-se da atuação da ideologia para com o inconsciente – 

indivíduo. 

Nessa toada, enfatiza-se que o espaço associado, compreende-se 

enquanto cenário originador para forjar o discurso. Além disso, a depender do gênero 

– elencando-se manifestos, entrevistas, documentos, escritos acerca das artes -, pelo 

qual será instaurado contribui com a dimensão criativa. Dito isto, o autor regula a obra 

por intermédio do contexto espacial “por meio da qual o criador negocia a inserção de 

seu texto num certo estado do campo e no circuito de comunicação” (Maingueneau, 

2006, p. 143). Desta feita, as obras entram em consonância com as normas do 

campo/espaço. Enfatiza-se a funcionalidade: 

 
colocar em perspectiva um texto, seu perfil com referência ao que 
poderíamos chamar de a Opus, isto é, a trajetória de conjunto em que cada 
obra singular assume um lugar. Com efeito, ser escritor é também gerar a 
memória interna dos próprios textos e atividades passadas e reorientá-las em 
função de um futuro. Quanto mais se enriquece a Opus, tanto mais importante 
se torna essa função de regulação. (Maingueneau, 2006, p. 143). 

 

Outrossim, o “elo que liga as significações de um texto as suas condições 

sócio-históricas, não é secundário, mas constitutivo das próprias significações” 



48 
 

 

(Pêcheux, 1971, p.147). Mostra-se oportuno sublinhar que o conceito da Formação 

Discursiva se faz essencial para a Análise do Discurso Literário, visto que se mostra 

nítido o procedimento da feitura do discurso, além de pontuar as regularidades 

ideológicas, àquelas provindas da materialidade para o desenvolvimento efetivo do 

discurso. 

Segundo Maingueneau (2006), a Análise do Discurso Literário faz com que 

se engendrem a partir das “obras aos espaços que as tornam possíveis, onde elas 

são produzidas, avaliadas, administradas” (p.43). Portanto, destaca-se que a escola 

da Análise do Discurso Literário traja a sociedade – no que toca o espaço/tempo -, 

com ideias linguísticas. Em suma, compreende-se que a variável eixo – espaço, do 

qual alude ao tempo histórico se faz a partir do método analítico dessa disciplina. 

Nesse sentido, frisa-se que Michael Pêcheux que desenvolvera princípios que 

simetrizavam a língua/sujeito/história, portanto, mostra-se o discurso como lugar de 

observação dessa relação com espaço e tempo. Destaca-se que a análise do discurso 

se reveste do particularismo histórico, tendo, inclusive, o Brasil como forte 

representante de lugar de representação. 

Desse modo, insta trazer à baila, Saussurre (1916), no qual admoesta que 

a língua se mostra como um fato social. Destarte, desvela-se como ressignificação do 

que é social, das quais, vincula-se o vernáculo com a exterioridade, bem como, a 

exterioridade com o inconsciente. 

Conceitua-se a análise do discurso, ao descontruir dicotomias, formata a 

língua para a linguística, entrementes, a língua não é fechada em si mesmo, se mostra 

dependente de outras variáveis, tais quais, o tempo e a sociedade. A Análise do 

Discurso Literário alude uma desterritorialização epistemológica e, nesse movimento 

o sujeito do saber vincula-se ao campo (histórico-social), seu objetivo e método. Esse 

método alude a uma valorosa e inovadora epistemologia. 

Em consequência para M. Pêcheux (1969), sabe-se que não se limita a 

uma aplicação, todavia, a informatização com uma atuação heurística, isto é, ramo da 

histórica vinculado a fontes de pesquisas e documentos. 

A noção de