AURORA ano IV número 6 – AGOSTO DE 2010________________________________________________ISSN: 1982-8004 www.marilia.unesp.br/aurora 

 

 109

 

NOVOS MOVIMENTOS SOCIAIS CLASSISTAS 

 

JAIR PINHEIRO i 

 

 

 
ste título é propositalmente uma provação, 
pois há vários trabalhos que, implícita ou 
explicitamente, abandonam o conceito de 
classe na análise dos movimentos ou os 
identifica com a noção de classes populares 

que, embora operacional para fins descritivos, é 
insuficiente como definição teórica. Cite-se, para 
efeito de exemplo e argumento, as contribuições já 
clássicas de Cardoso (1983), Evers (1984), Doimo 
(1995) e Kowarick (1987). Dos quatro trabalhos 
acima citados, o de Kowarick tem a particularidade 
de se propor a fazer um balanço da literatura, 
resultado a que chega com êxito; os demais 
pretendem uma análise dos próprios movimentos 
na qual o conceito de classe é substituído por outro 
como principal variável explicativa.  
 Cardoso, por sua vez, faz um balanço dos 
movimentos no contexto da transição de regime da 
ditadura à democracia representativa, enfocando a 
relação dos movimentos com o Estado, e conclui 
que os primeiros mudam sua posição de 
contestação ao segundo para a de parceria. A 
conclusão de Doimo não difere muito nos seus 
aspectos políticos gerais, mas, até por ser um 
trabalho de fôlego já que é seu doutoramento, 
enquanto o de Cardoso é um artigo, Doimo 
aprofunda a análise sociológica dos movimentos, 
identificando neles uma certa dinâmica pendular 
entre a retórica expressivo-disruptiva, “pela qual se 
manifestam valores morais ou apelos ético-políticos 
tendentes a deslegitimar a autoridade pública e a 
estabelecer fronteiras intergrupos”, e a integrativo-
corporativa, “pela qual buscam conquistar maiores 
níveis de integração social pelo acesso a bens e 
serviços, não sem disputas intergrupos e 
interpelação direta aos oponentes” (1995: 69). 
Evers centra sua análise no conceito de identidade, 
definido como “esforços constantes de auto-
reflexão dos próprios movimentos sociais. Talvez 
uma indicação quanto à essência destes movimentos 
esteja precisamente em seu empenho marcante – 
dos novos sindicatos “autênticos” e das 
comunidades de base da Igreja Católica, por 
exemplo – em definir a si próprios como novos e 

diferentes em relação à política tradicional, e em se 
colocarem como fundadores e guardiães de suas 
próprias tradições e experiências sociais.” (id.: 12). 
Daí ele deriva uma aspiração de autonomia dos 
movimentos e crítica os articuladores sociais 
filiados à tradição marxista que, a seu ver, mantém 
uma relação autoritária com os movimentos por se 
expressar através de uma matriz discursiva (Sader, 
1995) que desautoriza a ideia de povo como sujeito 
na medida em que força uma consciência a partir de 
fora e desconsidera a dimensão da vida cotidiana, 
tecido do qual tais movimentos retiram as linhas da 
construção da sua identidade. 
 Estes estudos, cada um à sua maneira, 
realizam (ou tentam realizar) uma espécie de 
balanço dos movimentos sociais a partir de uma 
dupla perspectiva: 1) a posição deles em face do 
Estado e 2) a matriz discursiva por eles adotadas. 
Neste breve artigo limitarei a análise a essa segunda 
perspectiva, o que implica começar por definir o 
conjunto dos movimentos aos quais se aplicam a 
análise. São todos? Em caso positivo, há uma 
definição aplicável a este conjunto? Creio que a 
oferecida por Gohn de que são “ações sociais 
coletivas de caráter sócio-politico e cultural que 
viabilizam distintas formas da população se 
organizar e expressar suas demandas.” (2003: 13) 
seja suficientemente geral para abranger a todos. 
Então passamos a uma segunda questão: há uma 
matriz discursiva suficientemente abrangente para 
incluir este conjunto? Esta questão não me parece 
comportar uma resposta positiva, a não ser num 
nível tão elevado de abstração que sobre apenas a 
categoria de pertencimento à sociedade como 
denominador comum, o que leva a perder de vista 
importantes traços característicos de movimentos 
particulares. De outra forma, qual matriz discursiva 
poderia ser comum a movimentos pela terra e 
aqueles pela descriminalização do aborto, por 
exemplo? 

Gohn oferece uma resposta a partir da sua 
própria definição, que é um conjunto de valores 
socialmente gerais e partilhados, consubstanciados 
no que ela denominou cultura cidadã, o que 

E 



AURORA ano IV número 6 – AGOSTO DE 2010________________________________________________ISSN: 1982-8004 www.marilia.unesp.br/aurora 

 

 110

significa, entre outras coisas, ser propositivo, 
operativo e policlassista. Entretanto, há muitos 
movimentos que não se expressam através dessa 
matriz discursiva justamente porque são 
combativos, contestadores e classistas, ou seja, em 
tudo oposto ao que a autora denominou cultura 
cidadã; o que nos remete à necessidade de fazer um 
corte para definir um conjunto particular, tarefa que 
mais uma vez nos faz defrontar com a exigência de 
um critério geral de análise, questão a que voltarei 
mais à frente. 
 Souza (2008) oferece uma definição menos 
abrangente e, por isso mesmo, mais precisa, pois 
este autor considera que movimento é um 
subconjunto de ativismo e, este, por sua vez, 
subconjunto de ação coletiva. De acordo com essa 
classificação, Souza considera que o conceito 
movimento deve ser reservado a ações coletivas 
organizadas mais ou menos duradouras que possua 
elevado senso crítico em relação ao status quo, 
incluindo-se na crítica tanto a perspectiva 
progressista como a conservadora e/ou regressiva. 
Esta definição tem a vantagem de limpar o meio de 
campo na medida em que evita abrigar sob um 
mesmo rótulo formas de ação coletiva tão distintas 
como ONGs, Lobbies, patronagem, clientelismo, 
etc.; além de outras que a criatividade ou 
necessidade dos atores políticos os levem a inventar.  

Pode-se complementar esta definição com 
quatro características gerais encontráveis em 
qualquer movimento, embora elas apresentem 
particularidades próprias a cada um deles: 
demandas/objetivos, forma de ação, orientação 
ideológica, formas de organização. Entre estas, a 
característica mais evidente dos movimentos é a 
forma de ação, devido à aparência performática que 
a ação coletiva adquire (nem sempre um efeito 
visado), ao fato de que o público em geral costuma 
tomar conhecimento da existência dos movimentos 
através da sua ação e, por ser esta, a maneira pela 
qual tais movimentos buscam pressionar o Estado a 
abrir negociação em torno das suas demandas, ou 
mediar as negociações quando o atendimento dessas 
demandas depende de empresas ou de agentes 
particulares política e economicamente poderosos 
ou, ainda, buscam influenciar a opinião de círculos 
mais amplos que sua base social. 

Os movimentos podem ter uma demanda e 
um objetivo, mas podem também ter apenas uma 
ou outro, já que uma demanda, por definição uma 
reivindicação de algo percebido como uma carência, 
não implica um fim visado, nem este àquela. 
Todavia, como objetivo para os movimentos 
significa, em primeira instância, influenciar a 
opinião da sua potencial base social sobre 
determinada matéria, ou de um público mais amplo 

que essa base, este objetivo aparece intimamente 
ligado à demanda em todo movimento. Por isso, 
este objetivo de primeira instância é observado em 
qualquer movimento e apenas constitui um meio 
para a conquista da demanda ou de algum objetivo 
mais amplo ligado a algum projeto de mudança 
social conforme a orientação ideológica adotada; é 
este objetivo em sentido forte que caracteriza 
alguns movimentos e que tomarei em consideração 
para a análise. Para o que estou chamando aqui de 
novos movimentos sociais classistas, este objetivo 
em primeira instância e a demanda se tornam um 
instrumento da orientação ideológica e do objetivo 
em sentido forte. 

Quanto à orientação ideológica, a primeira 
observação a fazer é que a polissemia da palavra 
ideologia dificulta seu uso, o que, no entanto, 
parece inescapável na medida em que os estudiosos, 
inclusive os que não a adotam como conceito, 
continuam a utilizá-la para designar fenômenos 
para os quais não encontram outra palavra. Tratei 
desta questão em minha tese, por ora, limitar-me-ei 
a observar que a literatura tem reservado a palavra 
ideologia para movimentos que se opõem à 
democracia liberal e/ou ao capitalismo, e o 
conceito de quadro interpretativo de Snow (1986) 
para os demais, o que confere à palavra ideologia o 
sentido lato de utopia e aos movimentos ditos 
ideológicos uma aura de irrealismo, portanto, 
ambiguamente próximo e distante do uso que 
Mannheim (1972) faz do termo utopia. 
Irracionalismo que, cedo ou tarde, seria corrigido 
pela racionalidade do sistema; ideia nem sempre 
explicitada, mas corrente nas análises sobre o tema. 
Voltarei a esta questão mais adiante. 
 As formas de organização variam bastante, 
mas apresentam traços comuns que permitem 
definir alguns padrões. Embora a experiência 
prática dos movimentos comece pela organização 
dos mesmos, portanto, por uma determinada forma 
de organização, esta sintetiza as características 
anteriores, pois a tarefa de organizar um 
movimento supõe dar resposta prática a, pelo 
menos, duas questões previamente colocadas e em 
alguma medida respondida: para quê 
(demandas/objetivos)? e como (formas de ação)? 
Estas, por sua vez, supõem uma visão social de 
mundo (ideologia, no sentido mais amplo) como o 
quadro de referência inclusivo mais abrangente no 
qual os movimentos se inserem.   
 
 
 
 
QUÊ HÁ DE CLASSISTA NOS 
MOVIMENTOS? 



AURORA ano IV número 6 – AGOSTO DE 2010________________________________________________ISSN: 1982-8004 www.marilia.unesp.br/aurora 

 

 111

 
 Feitas estas considerações, parece uma 
opção metodológica plausível adotar a orientação 
ideológica como critério de análise dos 
movimentos, pois a ideologia deixa de ser uma 
simples bandeira propagandística ou uma aspiração 
utópica irrealista; passa a ser uma representação, 
uma imagem do mundo, enraizada nas práticas 
sociais e a elas articuladas dialeticamente num 
processo dinâmico de condicionamento mútuo. 
Desse modo, a primeira resposta para a pergunta do 
subtítulo é que há movimentos sociais classistas 
porque assim eles se apresentam e, mais importante 
do ponto de vista metodológico, ao fazerem a 
crítica da sociedade capitalista a partir do lugar que 
sua base social ocupa nas relações sociais de 
produção, esses movimentos fornecem à pesquisa 
empírica o material necessário à observação da 
determinação recíproca entre práticas sociais e 
concepção social.  

A segunda resposta, estreitamente 
relacionada à primeira, é que a demanda desses 
movimentos é por eles utilizada como veículo da 
sua orientação ideológica. Registre-se que isto torna 
a conquista da demanda um momento 
particularmente delicado e ambíguo para tais 
movimentos classistas, pois, como a literatura 
registra, há uma tendência à desmobilização após a 
conquista da reivindicação, mas o objetivo a que se 
propõem os obriga a um esforço para manter a base 
mobilizada, assim como, dar à demanda 
conquistada um tratamento diferente do habitual, 
compatível com o objetivo visado, o que encontra 
toda sorte de dificuldade na medida em que atuam 
sob as condições que querem transformar. 
 Estas respostas impõem também uma 
distinção. O adjetivo classista é atribuído àqueles 
movimentos que adotam a perspectiva de classe do 
lugar que sua base social ocupa nas estruturas 
sociais, ou seja, não se aplica a outros movimentos 
que não adotam essa perspectiva, embora 
apresentem elevado senso crítico (incluindo retórica 
classista, mas não perspectiva) em relação ao status 
quo e suas demandas e/ou objetivos possam ser 
identificados como de classe. Esta distinção é 
teoricamente importante devido à defasagem entre 
as práticas econômica, política e ideológica 
(Poulantzas, 1977), o que explica a presença 
combativa na cena política de setores das classes 
dominadas sob bandeira tomada do ideário das 
classes dominantes, inclusive o papel que essas lutas 
têm desempenhado no desenvolvimento desse 
ideário como, por exemplo, a inclusão de novos 
direitos no sistema jurídico; contudo, sem 
ultrapassar os limites da formação social.  

 Até aqui, utilizei a palavra ideologia mais 
ou menos no sentido corrente, impõe-se agora 
defini-la com a precisão possível já que seu caráter 
polissêmico impede uma definição unívoca. 
Eagleton (1997) enumera dezesseis significados da 
palavra encontrados na literatura e, o que dificulta 
ainda mais o uso conceitual do termo, nenhum 
desses significados exclui necessariamente os 
demais. Assim, para adotar a palavra como um 
conceito operacional para a análise da produção 
discursiva dos movimentos, utilizo-a em duas 
acepções estreitamente vinculadas: 1) visão social 
de mundo (Löwy, 1998 e 1999) e processo social de 
interpelação discursiva (Althusser, 1996; Therborn, 
1980 e Pinheiro, 1997). 

Os vários conceitos que tratam da 
representação do mundo foram concebidos, quase 
sempre, como alternativas; todavia, por ser a 
representação um fenômeno simultaneamente geral 
e individual, universal e particular, cada um desses 
vários conceitos encerra em si conteúdos dos 
conceitos que pretendiam superar. A meu ver, isto 
decorre de três características da representação do 
mundo: 1) apresentar-se como uma totalidade 
(concepção social de mundo); 2) cuja existência 
dependente de um processo social de interpelação 
discursiva e 3) ser detectada nas ações de sujeitos 
sociais concretos, portanto, com graus variados de 
manipulação com relação a fins. 
 Isto posto, os conceitos de concepção 
(visão) social de mundo, ideologia1 e quadro 
interpretativo se articulam segundo uma hierarquia 
implícita na ordem de exposição dessas três 
características, ou seja, o mais geral é a concepção 
(visão) social de mundo porque se apresenta tanto a 
atores individuais como coletivos como a ideologia 
mais inclusiva porque dela deriva ou com ela 
mantém algum grau de coerência e/ou de 
compatibilidade funcional a representação de 
qualquer esfera particular da vida social; a ideologia, 
por sua vez, um conceito operacional relativo às 
práticas sociais de interpelação discursiva que tem 
um duplo efeito: sustentar a concepção (visão) 
social de mundo, por um lado, e, por outro, permite 
a composição de um quadro interpretativo 
conforme o fim visado. 
 Tanto para sustentar uma visão social de 
mundo como para compor um quadro 
interpretativo, no processo social de interpelação 
discursiva os atores sociais (não apenas os 
movimentos) utilizam uma combinação complexa 
dos recursos materiais à sua disposição com os 
modos de operação da ideologia e as estratégias 

                                                      
1
 Advirta-se que o termo ideologia como imagem de mundo recobre os 

três conceitos, mas para obter clareza terminológica, restrinjo seu uso 
apenas ao processo social de interpelação.    



AURORA ano IV número 6 – AGOSTO DE 2010________________________________________________ISSN: 1982-8004 www.marilia.unesp.br/aurora 

 

 112

típicas de construção simbólica (Thompson, 1995). 
Não me deterei no exame dessa combinação, mas é 
importante mencioná-la para assinalar que à 
assimetria de poder político e econômico na 
sociedade corresponde a de construção simbólica, o 
que coloca os movimentos sociais em posição 
desvantajosa na busca de compor um quadro 
interpretativo favorável às suas demandas. A rigor, 
essa assimetria não é uma novidade e nada tem de 
contingente, pois a posição de poder implica 
justamente a concentração de recursos materiais sob 
uma forma institucional correspondente que 
especifica as instituições da produção simbólica e os 
valores gerais que a orientam. 
 No plano imediato, a assimetria de poder 
no processo de construção simbólica consiste em 
diferenças de recursos materiais à disposição dos 
atores sociais e de posições ocupadas ou não nas 
instituições típicas de produção simbólica, o que 
Bourdieu (2008) já havia detectado. Todavia, apesar 
do caráter crítico e da fecundidade da abordagem 
deste autor, ele se limita às diferenças de 
distribuição de poder baseada na causa imediata. 
Este limite é devido ao conceito de classe deste 
autor, definido pela referência a uma pluralidade de 
critérios derivados da multiplicidade de lugares 
funcionais numa sociedade moderna, o que, como 
observa Poulantzas, “constitui um erro na medida 
em que a relação global com o ideológico, nas suas 
diversas manifestações concretas, é estritamente 
definida como relação com as estruturas da 
ideologia.” (1977: 68), ou seja, com a visão social de 
mundo burguesa, reflexo do lugar de dominação 
que esta classe ocupa no conjunto das estruturas 
sociais. 
 Por outras palavras, se no plano imediato 
os movimentos são manifestações concretas que 
emergem na cena pública como efeito do 
descontentamento resultante das condições próprias 
desses lugares funcionais e, a partir deles, elaboram 
quadros interpretativos com vistas a legitimar suas 
demandas, o trabalho de elaboração desses quadros, 
como estratégia de interpelação social (ou, o que é o 
mesmo, de construção simbólica), necessariamente 
remete às estruturas sociais em seu conjunto e por 
elas é condicionado. Ora, tais estruturas é o lugar na 
totalidade social onde se produz as ideologias 
(visões sociais de mundo), aquela imagem de 
mundo que especifica os lugares dos agentes no 
conjunto das relações sociais e os legitima ou não, 
conforme a estratégia de construção simbólica. 
 A hierarquia entre os lugares funcionais 
detectada e conceituada por Bourdieu como 
diferenças de recursos materiais e de capital 
simbólico, na perspectiva aqui adotada, é efeito da 
divisão social do trabalho e da especialização da 

produção cultural e, estas, por sua vez, mantêm 
com as relações sociais de produção2 uma relação 
dialética de condicionamento mútuo ou, para usar 
as figuras da dialética, de pressuposição mútua. Isto 
significa que as relações (sociais) de produção 
capitalistas (a estrutura econômica) pressupõem 
formas simbólicas compatíveis (principalmente a 
identidade entre propriedade e liberdade e 
igualdade); relações nas quais a liberdade de uma 
das partes (o trabalhador) de utilizar sua 
propriedade (a força de trabalho) conforme sua 
necessidade depende da liberdade e interesse da 
outra parte (o capitalista) de utilizar a sua; portanto, 
relações de dominação/subordinação 
contraditoriamente representadas por formas 
simbólicas de liberdade e igualdade. Esta é, 
simultaneamente, a causa estrutural da assimetria de 
poder de construção simbólica e da ocultação dela, 
o que não pode ser detectado quando a pesquisa 
empírica não ultrapassa os lugares identificáveis na 
morfologia social, como o faz Bourdieu.  
 De exposto se deduz que a distribuição 
desigual de recursos materiais e simbólico é efeito 
da distribuição dos indivíduos em lugares de 
dominação e subordinação nas relações sociais de 
produção. Daí resulta que, por efeito das lutas de 
classes, essa distribuição desigual pode sofrer 
variação quantitativa e receber valorações diversas, 
mas jamais revogadas sem mudar as relações sociais 
de produção ou, por outras palavras, sem a ruptura 
com o capitalismo. 
 
A NOVIDADE DOS MOVIMENTOS 
 
 Estabelecidas as bases para definir o que há 
de classista nos movimentos, resta, como tarefa, 
demonstrar sua novidade. O critério de análise 
dessa opção abrange um conjunto particular 
reunido sob a mesma orientação ideológica, qual 
seja, a perspectiva classista acima definida. Todavia, 
essa perspectiva não é nova, uma vez que 
movimentos classistas remontam pelos menos ao 
século XIX. 

Uma lista representativa, mas nada 
exaustiva, desse tipo de movimento inclui: MTST 
(nacional), MSTC, FOMMAESP, Terra Livre, 
Força Ativa, Movimento de Ocupação de Fábrica 
(internacional), todos em São Paulo; MUST, em 
São José dos Campos, MSTB, em Salvador; 
Quilombos Urbanos, em São Luís, Círculos 

                                                      
2 Bourdieu também utiliza a expressão relações sociais de produção, 
mas na acepção de lugares desiguais em status mas funcionais no 
processo produtivo; diferente portanto do conceito marxista que 
designa uma relação que dispõe proprietários dos meios de produção e 
produtores diretos em lugares de dominação/subordinação, 
respectivamente, sem prejuízo do fato de que essas classes podem ser 
fracionadas por critérios funcionais. 



AURORA ano IV número 6 – AGOSTO DE 2010________________________________________________ISSN: 1982-8004 www.marilia.unesp.br/aurora 

 

 113

Palmarinos, em Belém, Movimento dos Conselhos 
Populares, em Fortaleza, Fórum do Meio Ambiente 
e Baía de Sepetiba, Consulta Popular (nacional), 
Coletivo de Hip-Hop Lutarmada e Frente de Luta 
Popular, no Rio de Janeiro, MTD (nacional), em 
Porto Alegre, entre muitos outros que poderiam ser 
acrescentados. 
 Refiro-me a eles como novos movimentos 
sociais classistas por uma série de motivos que 
inclui a incorporação: 1) da territorialidade como 
expressão de identidade e/ou como recurso 
estratégico, 2) temas da esfera sócio-cultural 
(gênero, sexualidade, etnia, realização pessoal etc.) 
tanto na construção da identidade coletiva como na 
preocupação de repensar a relação entre 
coletividade e individualidade, 3) busca da 
superação do isolamento através da constituição de 
redes e fóruns, o que é reforçado pelo 4) uso da 
internet como um instrumento de comunicação e, 
por fim, 5) da condição de marginalidade urbana 
para a reconstrução da identidade de classe.   
    Assinale-se que esses temas não estão 
presentes da mesma forma e com a mesma 
importância e clareza nos movimentos que integram 
essa lista. Esses movimentos nasceram a partir de 
diferentes experiências políticas ou as incorporaram 
de diferentes maneiras na sua trajetória. Assim, a 
crítica da sociedade capitalista é mais elaborada 
naqueles que nasceram de outros movimentos que 
já tinham um acúmulo de elaboração teórica ou que 
aprofundou esta elaboração pela interlocução com a 
cultura marxista; a compreensão da questão cultural 
é mais avançada naqueles movimentos que se 
organizaram em torno de temas como arte, etnia, 
gênero etc.; a questão territorial é mais importante 
para aqueles de alguma forma ligados à questão 
terra (tanto no meio rural como no urbano), a 
marginalidade urbana é articulada à territorialidade e 
à identidade jovem e de classe através de formas 
simbólicas, como o hip hop, por alguns 
movimentos. 

Além das diferenças de tratamento de cada 
tema pelos diferentes movimentos, um olhar atento 
para essa lista de temas pode pôr em dúvida a 
novidade de alguns deles, sobretudo da esfera sócio-
cultural, não sem razão. A literatura apresenta pelo 
menos duas ordens de fatores para este 
questionamento: para Laclau (1991) a categoria 
classe era tomada como óbvia e transparente, o que 
acabava por orientar o debate sobre questões 
cotidianas e identitárias de modo subordinado e 2) 
para Telles “o reconhecimento da existência de 
sujeitos sociais que não se encaixavam na figuração 
tradicional e paradigmática da classe operária” 
(1987, p. 66) desloca o centro do debate teórico e 
político das relações sociais de produção para uma 

pluralidade de espaços sociais que dão origem a 
novas configurações.    

Ambas as análise detectam importantes 
mudanças apresentadas pelos movimentos sociais 
detectadas pelas pesquisas empíricas. Entretanto, o 
deslocamento do eixo de análise proposto pelos 
autores, tendo a crítica ao determinismo econômico 
como pano de fundo, cai num tipo de 
determinismo simbólico na medida em que a 
valorização teórica da luta por reconhecimento 
identitário leva ao obscurecimento de que tal luta já 
é parte da luta de classes, uma vez que esse 
reconhecimento pode adquirir diferentes formas 
segundo a correlação de forças atuantes nos 
movimentos, ou seja, o quadro interpretativo que 
procuram compor e a partir de que visão social de 
mundo. 
 Como afirmei em outro lugar, a experiência 
dos atores é a primeira, no sentido de mais 
imediata, determinação da ação política, por isso, 
para explicar as mobilizações populares é necessário 
recorrer às formas, bandeiras e reivindicações 
desses movimentos e como expressam a 
experiência da sua base social no momento da 
mobilização, cuja demonstração exige que voltemos 
a atenção para as tradições, o vasto repertório da 
cultura urbana e as mobilizações políticas 
anteriores, porque é a partir deste conjunto amplo, 
fluído e complexo que os movimentos engendram 
formas organizativas, criam lemas e bandeiras de 
luta com os quais se apresentam no debate público 
e formulam suas reivindicações (Pinheiro, 2009). 
 Os novos movimentos sociais classistas 
engendram formas organizativas e bandeiras através 
de um quadro interpretativo que articula a crítica do 
lugar que sua base social ocupa nas relações sociais 
de produção, como mencionado no início, com a 
crítica da experiência imediata e dos diferentes 
lugares de subordinação ocupado em outras esferas 
da vida social, de modo que o reconhecimento da 
pluralidade identitária não adquire a forma de 
competição por recursos ou de luta redistributiva; 
ao contrário, é a unidade na diversidade, pois o 
denominador comum é a exploração e a 
interpelação ideológica que constrói uma imagem 
de inferioridade dos produtores diretos a partir das 
suas diversas experiências.  
 
REFERÊNCIAS 
 
ALTHUSSER, Louis. Ideologia e Aparelhos 
ideológicos do Estado. In: ŽIŽEC, Slavoj (org.). 
Um Mapa da Ideologia. Rio de Janeiro: Contraponto, 
1996. 
 



AURORA ano IV número 6 – AGOSTO DE 2010________________________________________________ISSN: 1982-8004 www.marilia.unesp.br/aurora 

 

 114

CARDOSO, Ruth (1983). Movimentos sociais: 
balanço crítico. In: SORJ, Bernardo e ALMEIDA, 
Maria Hermínia T. (orgs.). Sociedade e Política no Brasil 
Pós-64. São Paulo: Brasiliense. 
DOIMO, Ana M. (1995). A Vez e a Voz do Popular: 
movimentos sociais e participação política no Brasil pós-70. 
Rio de Janeiro: Relume-Dumará/ANPOCS. 
 
EAGLETON, Terry. Ideologia. São Paulo: 
Boitempo, 1997. 
 
EVERS, Tilman. Identidade: a face oculta dos 
novos movimentos sociais. In: Novos Estudos Cebrap, 
v. , nº 4, 1984 
 
GOHN, Maria da G. Movimentos Sociais no Início do 
Século XXI. São Paulo: Vozes, 2003. 
 
KOWARICK, Lúcio. Movimentos urbanos no 
Brasil contemporâneo: uma análise da literatura. In: 
Revista Brasileira de Ciências Sociais, n.º 3, 1987. 
 
LACLAU, Ernesto. A política e os limites da 
modernidade. In: HOLLANDA, Heloisa Buarque 
de (org.). Pós-modernismo e política. Rio de Janeiro: 
Rocco, 1991. 
 
LÖWY, Michael. As Aventuras de Karl Marx Contra o 
Barão de Münchhausen: marxismo e positivismo na 
sociologia do conhecimento. São Paulo: Cortez, 1998. 
 
____________. Ideologias e Ciência Social: elementos 
para uma análise marxista. São Paulo: Cortez, 1999. 
 
MANHEIM, Karl. Ideologia e Utopia. Rio de Janeiro: 
Zahar, 1972. 
 
SNOW, David; ROCHFORD, F. Burke; 
WARDEN, Steve e BENFORD, Robert. Frame 
Alignment Process, Micromobilization, and 
Movement Participation. American Sociological 
Review, n.º 51, 1986 
 
Pinheiro, Jair. O sujeito da ação política – notas 
para uma teoria. In: Lutas Sociais, n.º3, São Paulo: 
PUC-SP/NEILS. 
 
___________. Quatro Tese Sobre Movimentos Populares 
Urbanos. São José do Rio Preto: Anais IV EBEM, 
2009.  
 
SADER, Eder. Quando Novos Personagens Entraram em 
Cena. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1995. 
 
TELLES, Vera da Silva. Movimentos sociais: 
reflexões sobre a experiência dos anos 70. In: 

SCHERER-wARREN, Ilse, KRISCHKE, Paulo J. 
(orgs.). Uma revolução no cotidiano? Os novos movimentos 
sociais na América Latina. São Paulo: Brasiliense, 
1987. 
THERBORN, Göran. The Ideology of Power the Power 
of Ideology. Londres: Verso, 1980. 
 
THOMPSON, John B. Ideologia e cultura moderna: 
teoria social crítica na era dos meios de comunicação de 
massa. Petrópolis, RJ: Vozes, 1995. 
 
SOUZA, Marcelo L. “Ativismos sociais e espaço 
urbano: um panorama conciso da produção 
intelectual brasileira”. In: OLIVEIRA, Márcio P., 
COELHO, Maria C. N. e CORRÊA, Aureanice de 
M. (orgs.). O Brasil, A América Latina e o Mundo: 
espacialidades contemporâneas (II). Rio de Janeiro: 
Lamparina: Faperj, Anpege, 2008.  

   

 

                                                      
i
 Professor do Departamento de Ciências Políticas e 

Econômicas da UNESP/Marília.