RESSALVA 

Atendendo solicitação do(a) 
autor(a), o texto completo desta tese 
será disponibilizado somente a partir 

de 05/12/2018. 



Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho” 

 

 

 

 

 

 

 

Heitor de Andrade Carvalho Loureiro 

 

 

 

  

PRAGMATISMO E HUMANITARISMO: A POLÍTICA EXTERNA BRASILEIRA E A 
CAUSA ARMÊNIA (1912-1922) 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Franca 

2016



 
 

HEITOR DE ANDRADE CARVALHO LOUREIRO 

 

 

 

 

 

 

PRAGMATISMO E HUMANITARISMO: A POLÍTICA EXTERNA BRASILEIRA E A 
CAUSA ARMÊNIA (1912-1922) 

 

 

 

 

 

Tese apresentada à Universidade 
Estadual Paulista “Júlio de Mesquita 
Filho”, como exigência parcial para 

Obtenção do grau de Doutor em História 
Área de concentração: História e Cultura Política 

Agência financiadora: CAPES 
Orientadora: Profª. Drª. Teresa Maria Malatian 

Coorientador: Dr. Vahan Ter-Ghevondian 

 

 

 

 

 

 

 

Franca 

2016  



 
 

 

 

 

 

 

 

 

 
           Loureiro, Heitor de Andrade Carvalho. 

          Pragmatismo e humanitarismo: a política externa brasileira e a 
         causa armênia (1912-1922) / Heitor de Andrade Carvalho Loureiro 
           – Franca : [s.n.], 2016. 
 
              230 f. 
 
               Tese (Doutorado em História). Universidade Estadual 
           Paulista. Faculdade de Ciências Humanas e Sociais. 
               Orientador: Teresa Maria Malatian 
               Coorientador: Vahan Ter-Ghevondian 
 
              1. Armênia - História. 2. Política externa. 3. Pessoa, Epitácio  
          - História e crítica. 4. Política e governo - Brasil. I. Título. 
                                                                               CDD – 939.55 

 

  



 
 

Heitor de Andrade Carvalho Loureiro 

 

PRAGMATISMO E HUMANITARISMO: A POLÍTICA EXTERNA BRASILEIRA E A 
CAUSA ARMÊNIA (1912-1922) 

 

Esta tese foi julgada e aprovada para a obtenção do grau de Doutor em História no Programa 
de Pós-Graduação em História da Universidade Estadual Paulista 

 

Franca, novembro de 2016 

 

_________________________________________________________ 

Profª. Drª. Teresa Maria Malatian (orientadora) 

Professora livre-docente, Faculdade de Ciências Humanas e Sociais, campus de Franca, 
Universidade Estadual Paulista. 

 

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A Carlos Daghlian, in memoriam, professor emérito do Instituto de Biociências, 
Letras e Ciências Exatas, campus da Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho” 
em São José do Rio Preto. 

  



 
 

AGRADECIMENTOS 

Meus agradecimentos ao Programa de Pós-Graduação em História da Faculdade de 

Ciências Humanas e Sociais da Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho”, aos 

meus colegas de pós-graduação, servidores técnico-administrativos e professores, em especial 

à minha orientadora, Teresa Maria Malatian, por acolher o projeto de pesquisa que deu origem 

a este trabalho e dar todas as condições necessárias para sua consecução. Estendo meus 

agradecimentos à Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) 

pela concessão de bolsas de Demanda Social e do Programa Doutorado Sanduíche no Exterior. 

Eu agradeço também à minha família, especialmente aos meus pais e irmã, pelo 

apoio e amor desde o início. Abaixo, eu reconheço o papel de diversas pessoas que foram 

cruciais para o desenrolar desta pesquisa, seja pela amizade e inspiração ou por fornecerem 

informações que abriram novas perspectivas neste trabalho: Ana Carolina Viotti, Anna 

Aleksanyan, Antonio Henrique Campolina Martins, Ara Sanjian, Aram Adjemian, Archavir 

Donelian, Arda e Doris Melkonian, Armen Kevork Pamboukdjian, Artsvi Bakhchinyan, Artur 

Attarian, Athena Madan, Boghos Levon, Zekiyan, Cafer Sarıkaya, Carlos Antaramián, Carlos 

Daghlian, Carlos Luis Hassassian, Clodoaldo Bueno, Daniela Boudakian, Daniel Ohanian, 

Diran Avedian, Eustáquio Donizete, Família Chahinian, Família Moreira Dias, Flávio de Leão 

Bastos Pereira, Giovane Oliveira, Helenice Moreira Dias, Georges-Henri Ruyssen, Hagop 

Kechichian, Hakob Matevosyan, Hayk Sahakyan, James Onnig Tamdjian, Khachig Tölölyan, 

João José Reis, Laís Azeredo, Leandro Pereira Gonçalves, Leo Fernandes, Luiz César de Sá 

Júnior, Maisa Helena de Araujo, Mateus França Holmo “Poha”, Marcelo Mirzeian, Monique 

Sochaczewski Goldfeld, Naira Meliksetyan, Nareg Seferian, Nittina Bianchi, Paulo Gabriel 

Hilu da Rocha Pinto, Paulo Knauss, Pedro Bogossian Porto, Pedro Russo, Philipe Arapian, 

Rafael Bara Alves, Renata Summa, Richard G. Hovannisian, Rodrigo Medina Zagni, Rosirene 

Medina, Shant Melkonian, Simon Petrosyan, Sona Baloyan, Tamar M. Boyadjian, Tatiana 

Medina Boudakian, Vahan Agopyan, Vahan Ter-Ghevondian, Vahe Sahakyan, Vartan 

Matiossian, Vartan Waldir Boghossian, Victor Coutinho Lage, Victor “Triantopoulos” Martins 

e Victor “Pino” Santos. 

Instituições: Armenian Research Center da University of Michigan, Arquivo 

Histórico do Itamaraty, Arquivo Nacional, Arquivo Nacional da República da Armênia, 

Biblioteca Nacional, Charents Museum of Literature and Arts, Fundação Calouste Gulbenkian, 

Fundación Luisa Hairabedian, Grupo de Pesquisa Conflitos Armados, Massacres e Genocídios 



 
 

na Era Contemporânea da Universidade Federal de São Paulo, Institute for Contemporary Arts 

of Yerevan, International Association of Genocide Scholars, Mesrop Mashtots Institute of 

Ancient Manuscripts (Matenadaran) e Zoryan Institute. 

Finalmente, agradeço a Serj, Daron, Shavo e John. 

  



 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“Se o que procuram é uma pátria, um céu a abrir vocês e seus entes 
queridos vão para o Brasil, terra generosa, que a tantos já acolheu e os 

acolherá de braços abertos”. 

Rui Barbosa em mensagem endereçada a armênios em 1920. 
Folha de São Paulo, 20 de abril de 1966. 

 

“Eu tenho a honra de informar Vossa Excelência que o governo do Brasil 
está pronto para contribuir, individualmente ou em conjunto com outras 

potências, para pôr termo à situação de sofrimento da Armênia”. 

Azevedo Marques, Ministro de Relações Exteriores do Brasil, 
em mensagem ao presidente do Conselho da Liga das 

Nações, em 30 de novembro de 1920. 

 

“O Brasil, a convite do Conselho Executivo da Liga das Nações, aceitou o 
encargo de, juntamente com os Estados Unidos da América e a Espanha, 
servir de mediador na luta entre os armênios e os nacionalistas turcos” 

Epitácio Pessoa, Presidente da República, em mensagem ao 
Congresso brasileiro em 1920. 

  



 
 

RESUMO 

 

Nos anos 1910, a causa armênia aportou no Brasil por meio do trabalho do intelectual Etienne 

Brasil na imprensa e em sociedades científicas no Rio de Janeiro que retratou os armênios como 

um povo cristão do Oriente, alvo de toda sorte de perseguições por parte dos turcos muçulmanos 

no Império Otomano. Lançando mão do discurso orientalista largamente difundido no 

pensamento ocidental no seu tempo, Etienne Brasil buscou sensibilizar o público-leitor e os 

tomadores de decisão brasileiros a apoiarem os armênios na luta pela criação da República 

Armênia, cuja independência aconteceu, por fim, em 1918. Assim, Etienne Brasil tornou-se 

representante diplomático da nova república no Brasil, o que deu a ele o ensejo para dirigir-se 

ao Catete e ao Itamaraty em busca do reconhecimento oficial brasileiro ao novo Estado e de 

apoio para sustentar a frágil república e sua população composta, majoritariamente, por 

refugiados, sobreviventes do genocídio executado pelo governo otomano a partir de 1915. O 

objetivo desta pesquisa é examinar como a chamada “causa armênia” – conjunto de 

reivindicações jurídicas do povo armênio no sistema internacional – chegou ao Brasil e tornou-

se ponto de pauta na política externa brasileira. Interessa compreender como as demandas 

armênias foram inseridas nessa agenda por um grupo de interesse de tamanho reduzido, que 

conseguiu ter acesso aos tomadores de decisão por meio de conexões pessoais, intensa 

propaganda na imprensa e uma leitura da política internacional que indicava que o Brasil 

tentava se reposicionar no sistema internacional como um ator de primeiro escalão após a 

Grande Guerra. Nesse contexto, a causa armênia foi apresentada por Etienne Brasil e seus 

aliados como uma oportunidade para o governo Epitácio Pessoa mostrar às Potências que o país 

estava pronto para lidar com desafios no cenário global e era, portanto, merecedor do lugar de 

destaque que recebeu na Conferência de Paz de Paris em 1919 e na Liga das Nações. A hipótese 

sustentada é que o apoio brasileiro à causa armênia foi um ato pragmático do governo Epitácio 

Pessoa que buscava, por meio de uma pauta humanitarista, angariar prestígio para o Brasil no 

sistema internacional. Todavia, isso não se deu de maneira proativa. O governo brasileiro reagiu 

às pressões desse grupo de armênios radicados no Rio de Janeiro e aos movimentos dos EUA 

no cenário internacional. Desse modo, é crucial compreender como esse grupo funcionou como 

parte de uma diáspora, atuando como uma força transnacional e que conseguiu aproveitar a 

permeabilidade do sistema político brasileiro para inserir suas demandas. A metodologia 

consiste na análise de arquivos no Brasil e exterior a fim de reconstituir a negociação entre 

armênios e brasileiros para que esses últimos apoiassem as reivindicações dos primeiros nos 



 
 

fóruns internacionais, além da leitura minuciosa da imprensa carioca nos anos 1910-1920, 

instrumento de sensibilização da opinião pública para pressionar o Brasil a intervir. No final de 

1920, o governo brasileiro aceitou, finalmente, atuar como mediador na pacificação da 

Armênia, balizado pelas ideias do humanitarismo moderno, mas guiado pelo pragmatismo, em 

busca de prestígio no sistema internacional. 

Palavras-chave: Armênia. Política externa brasileira. Causa armênia. Epitácio Pessoa. Etienne 

Brasil. 

  



 
 

ABSTRACT 

 

In the 1910s, Brazilian audience heard, for the first time, about the ‘Armenian Cause’ through 

the work of the intellectual Etienne Brasil. At that time, Brasil published several articles through 

the press and scientific societies in Rio de Janeiro, in which he portrayed the Armenians as 

Christian people from the East which had suffered all types of persecutions by the hands of the 

Turk-Muslims within the Ottoman Empire. Brasil’s reports were Orientalist in nature, largely 

spread in western thought at the time as a way of appealing to the Brazilian readership and 

decision-makers in order to support Armenians to create the Armenian Republic. When 

Armenia became independent, in 1918, Etienne Brasil became the first Armenian diplomatic 

representative in South America, which provided him an opportunity to address his appeals to 

the Brazilian presidency and to the Minister of External Relations in search of support to sustain 

the fragile republic whose population was majority composed by refugees, and survivors of the 

genocide perpetrated by the Ottoman government after 1915.  

This research aims to examine how the “Armenian cause” – range of juridical demands of the 

Armenian people within the international system – arrived in Brazil and became part of the 

Brazilian foreign policy agenda. Armenian demands were incorporated on this policy agenda 

by a small interest group that had been able to obtain access to decision-makers through 

personal connections and intensive press propaganda. Brazil was trying to realign itself within 

the international system as a key player after the Great War. In this context, the Armenian cause 

was presented by Etienne Brasil as an opportunity to show to the Powers that Brazil was ready 

to deal with challenges in that new global scenario and, therefore, deserved the prominent place 

that it had received at the Paris Peace Conference in 1919 and at the League of Nations. The 

hypothesis is that Brazilian support towards the Armenian Cause was a Pessoa administration’s 

pragmatic act that sought, through a humanitarian agenda, to gain prestige at the global level. 

However, this did not happen proactively. The Brazilian government responded to the pressure 

of this group of Armenians living in Rio de Janeiro and the American moves at the international 

arena. As such, this group worked as part of a diaspora acting as a transnational power, which 

could take advantage of the Brazilian political system’s porosity to influence Brazil’s agenda. 

The methodology consisted in analyzing files and documents from archives in Brazil and 

abroad to reconstitute the negotiations between Armenians and Brazilians in order to get the 

latter to support the former at the international fora, as well as analyzing the Rio de Janeiro’s 



 
 

press in the 1910-20s, which were a tool to sensitize public opinion to push Brazil to take action. 

In the late 1920, the Brazilian government finally accepted to act as mediator in the conflict 

between Armenians and Turks imbued with the modern humanitarianism ideas, but guided by 

the pragmatism and desire for prestige in the international system.  

Keywords: Armenia. Brazilian foreign policy. Armenian Cause. Epitácio Pessoa. Etienne 

Brasil.  



 
 

ՍԵՂՄԱԳԻՐ 

 

Հայկական հարցի մասին Բրազիլիայի հանրությունն առաջին անգամ տեղեկացել 

է 1910-ականներին` մտավորական Էթիէն Պրազիլի աշխատանքների միջոցով: Նշված 

ժամանակհատվածում Բրազիլը հրատարակել է մի շարք հոդվածներ Ռիո դե Ժանեյրոյի 

պարբերական մամուլի և գիտական հանրության միջոցով, որոնցում նա նկարագել է 

հայերին որպես Արևելքի քրիստոնյաների, ովքեր տառապել են բոլոր տեսակի 

հալածանքներից` Օսմանյան կայսրության թուրք մուսուլմանների ձեռքին: Բրազիլի 

հրապարակումներն իրենց էությամբ օրիենտալիստական էին, ինչը լայնորեն 

տարածված էր այդ շրջանում արևմտյան մտածողության մեջ` իբրև միջոց ազդելու 

Բրազիլիայի ընթերցողների և որոշում կայացնողների վրա, որպեսզի վերջիններս օգնեն 

հայերին հիմնելու Հայաստանի Հանրապետություն: Երբ 1918 թվականին Հայաստանն 

անկախացավ, Էթիէն Պրազիլը դարձավ առաջին հայ դիվանագիտական 

ներկայացուցիչն Հարավային Ամերիկայում, ինչն էլ իրեն հնարավորություն ընձեռեց իր 

խնդրագրերն հասցեագրել Բրազիլիայի նախագահությանն ու Արտաքին գործերի 

նախարարությանը` փնտրելով նրանց աջակցությունը սատարելու փխրուն 

հանրապետությանը, որի բնակչության մեծամասնությունը փախստականներ էին և 

1915 թվականից հետո Օսմանյան կառավարության իրականացրած 

ցեղասպանությունից փրկվածներ:  

Սույն ուսումնասիրությունը նպատակ ունի քննելու թե ինչպես “Հայկական 

Հարցը”, որպես միջազգային համակարգում հայերի իրավական պահանջ, հասել էր 

Բրազիլիա և մտել Բրազիլիայի արտաքին քաղաքականության օրակարգ: Հայկական 

պահանջները քաղաքական օրակարգ էին ընդգրկվել [հարցով] հետաքրքրված մի փոքր 

խմբի միջոցով, ովքեր անձնական կապերի և մամուլի ինտենսիվ քարոզչության շնորհիվ 

հասանելիություն էին ձեռք բերել դեպի որոշում կայացնողները:  Առաջին 

աշխարհամարտից հետո Բրազիլիան փորձում էր իր տեղը վերահաստատել միջազգային 

համակարգում որպես գլխավոր խաղացող: Այս համատեքստում Էթիէն Պրազիլի կողմից 

Հայկական հարցը ներկայացվում էր որպես հնարավորություն` ցույց տալու մեծ 

տերություններին, որ Բրազիլիան պատրաստ էր դիմակայելու ստեծված 

համաշխարհային նոր սցենարի մարտահրավերներին, և, հետևաբար, արժանի էր այն 

կարևոր տեղին, որին արժանացել էր 1919 թվականի Փարիզի խաղաղության 

վեհաժողովում և Ազգերի Լիգայում: Վարկածը կայանում է նրանում, որ Բրազիլական 

աջակցությունը Հայկական հարցին Պեսոայի վարչակազմի պրագմատիկ քայլն էր` 



 
 

համաշխարհային հեղինակություն շահելու համար օրակարգ բերելով 

մարդասիրություը: Սակայն սա տեղի չէր ունենում նախաձեռնողաբար: Բրազիլական 

կառավարությունը պատասխանել է Ռիո դե Ժանեյրոյում ապրող այս հայերի խմբի 

ճնշումներին և միջազգային ասպարեզում ամերիկյան քայլերին: Որպես այդպիսին, այս 

խումբն աշխատել է իբրև սփյուռքի մի մաս` գործելով որպես համահայկական ուժ, որը 

օգտվելով Բրազիլիայի քաղաքական ծակոտկենությունից, ազդեցություն է ունեցել 

քաղաքական օրակարգի վրա:  

  Մեթոդաբանությունը բաղկացած է Բրազիլիայում և արտասահմանում գտնվող 

ֆայլերի և փաստաթղթերի վերլուծության միջոցով վերականգնելով հայերի և 

բրազիլացիների միջև եղած բանակցությունները` հասկանալ վերջինիս աջակցությունը 

միջազգային ամբիոններում, ինչպես նաև վերլուծության ենթարկել 1910-20-ականների 

Ռիո դե Ժանեյրոյի մամուլը, որը մի գործիք էր հանրային կարծիքը զգայունացնելու 

միջոցով մղել Բրազիլիային միջոցներ ձեռնարկել: 1920-ականների վերջին Բրազիլիան 

վերջապես ընդունում է հայերի և թուրքերի հակամարտության միջնորդի դերը` 

համակված ժամանակակից մարդասիրական գաղափարներով, սակայն առաջնորդվելով 

պրագմատիզմով և միջազգային համակարգում հեղինակություն ձեռք բերելու 

բաղձանքով:  

Բանալի բառեր. Հայաստան, Բրազիլիայի արտաքին քաղաքականություն, Հայկական 

հարց, Էպիտասիո Պեսոա, Էթիէն Պրազիլ  

  

 

  



 
 

LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS 

 

AHI = Arquivo Histórico do Itamaraty 

AN = Arquivo Nacional 

ARFA = Armenian Revolutionary Federation Archives 

CPDOC = Centro de Pesquisa e Documentação de História Contemporânea do Brasil 

CUP = Comitê União e Progresso 

Dashnak = Federação Revolucionária Armênia, Hay Heghap‘okhakan Dashnakts‘ut‘yun 

IHGB = Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro 

IHGF = Instituto Histórico e Geográfico Fluminense 

HDB/BN = Hemeroteca Digital Brasileira/Biblioteca Nacional 

Hnchakyan = Partido Socialdemocrata Hnchakyan 

IEB/USP = Instituto de Estudos Brasileiros, Universidade de São Paulo 

MLA/RA = Museum of Literature and Art after Yeghishe Charents 

NAA/RA = National Armenian Archives/Republic of Armenia 

ONU = Organização das Nações Unidas 

PMDB = Partido do Movimento Democrático Brasileiro 

PRP = Partido Republicano Paulista 

PSDB = Partido da Social Democracia Brasileira 

PT = Partido dos Trabalhadores 

UGAB = União Geral Armênia de Beneficência 

  



 
 

SUMÁRIO 
 

1 INTRODUÇÃO ..................................................................................................................... 16 

2 GENOCÍDIO, DIÁSPORA E A REPÚBLICA DE 1918-1920 ............................................ 39 

2.1 O crepúsculo otomano e a questão das minorias ........................................................ 39 

2.2 A questão armênia no sistema internacional .............................................................. 43 

2.3 Os Jovens Turcos........................................................................................................ 47 

2.4 A Grande Guerra e o Genocídio ................................................................................. 50 

2.5 A República Armênia (1918-1920) ............................................................................ 58 

3 A CHEGADA DA CAUSA ARMÊNIA AO BRASIL ......................................................... 70 

3.1 Do sacerdócio à pena: a formação do intelectual ....................................................... 71 

3.2 Orientalismo e a causa armênia .................................................................................. 83 

3.3 O Povo Armênio ....................................................................................................... 105 

4 DAS PALAVRAS À AÇÃO: ETIENNE BRASIL E A LEGAÇÃO ARMÊNIA NO BRASIL
 ................................................................................................................................................ 113 

4.1 A causa armênia no Brasil pós-Grande Guerra ........................................................ 113 

4.2 A institucionalização das relações armênio-brasileiras ............................................ 122 

4.3 A esperança do mandato brasileiro sobre a Armênia ............................................... 137 

4.4 O reconhecimento brasileiro da independência da República Armênia ................... 142 

4.4.1 Leilão de Almas ................................................................................................ 144 
4.4.2 As repercussões de Sèvres ................................................................................ 149 
4.4.3 A efetivação do reconhecimento ...................................................................... 152 

4.5 A ocupação bolchevique e o fim da Legação Armênia no Brasil ............................ 155 

5 A POLÍTICA EXTERNA BRASILEIRA NO CONTEXTO DO MULTILATERALISMO 
NAS DÉCADAS DE 1910-1920 ............................................................................................ 167 

5.1 O Brasil na Grande Guerra ....................................................................................... 167 

5.2 A participação brasileira na Conferência de Paz de Paris e na Liga das Nações ..... 170 

5.3 A causa armênia na Liga das Nações ....................................................................... 177 

5.4 A “missão humanitária” na Armênia e a “ilusão de poder” brasileira ..................... 180 

6 CONCLUSÃO ..................................................................................................................... 200 

Fontes listadas por arquivos consultados............................................................................ 205 

Referências bibliográficas .................................................................................................. 210 

Teses e dissertações ........................................................................................................ 210 
Livros .............................................................................................................................. 211 

Artigos e capítulos de livros ........................................................................................... 216 
ANEXO .................................................................................................................................. 220 



16 
 

1 INTRODUÇÃO 
 

No dia 29 de maio de 2015, pouco mais de um mês após os eventos de rememoração 

de cem anos do início do genocídio armênio, a imprensa em Yerevan1 – capital da República 

da Armênia – noticiou com empolgação que o Brasil teria reconhecido os massacres dos 

armênios otomanos iniciados em 1915 como genocídio, seguindo assim, com décadas de atraso, 

o que muitos países já haviam feito, incluindo os vizinhos Argentina e Uruguai. Apesar da 

notícia ter sido divulgada pelo Ministério de Relações Exteriores da República da Armênia, 

replicando informação da Embaixada do país em Brasília, nem a imprensa brasileira, tampouco 

a Embaixada do Brasil em Yerevan confirmavam o reconhecimento. Após alguma confusão, 

descobriu-se que aquilo que a Embaixada da Armênia considerava como o reconhecimento 

brasileiro era, em realidade, a aprovação de uma “Moção de Solidariedade ao povo armênio 

pelo transcurso do Centenário da Campanha de extermínio de sua população”, primeiro no 

âmbito da Comissão de Relações Exteriores e Defesa Nacional do Senado Federal e depois pelo 

plenário da Casa. 

A notícia foi recebida com entusiasmo pela comunidade armênia no país que há 

décadas buscava atingir esse objetivo e despertou a ira da República da Turquia, que chamou o 

embaixador brasileiro em Ancara para prestar esclarecimentos e convocou o seu diplomata em 

Brasília para consultas. Ao Itamaraty, que se viu entre uma decisão legítima do Senado Federal 

e os protestos de uma nação soberana, coube lamentar a atitude de Ancara e reafirmar o 

princípio da independência de poderes, numa tentativa de convencer a Turquia que as relações 

bilaterais não haviam mudado desde a aproximação entre os dois países em 2009, quando Luiz 

Inácio Lula da Silva, do Partido dos Trabalhadores (PT), fez a primeira visita oficial de um 

Presidente da República Federativa do Brasil2 ao país situado entre Europa e Ásia. Relações 

essas que foram definitivamente seladas no ano seguinte, quando Turquia e Brasil sentaram-se 

                                                 
1 Em armênio Երեւան, comumente transliterado como Erevan ou Ierevan em português. Neste texto, 
optou-se por usar a forma Yerevan considerando a ampla difusão que essa grafia possui na literatura e 
que ela representa adequadamente a fonética da palavra no idioma armênio. 
2 Em outubro de 1876, o imperador do Brasil D. Pedro II visitou o sultão Abdul-Hamid II em 
Constantinopla, capital do Império Otomano. GOLDFELD, Monique Sochaczewski. O Brasil, o 
Império Otomano e a Sociedade Internacional: contrastes e conexões (1850-1919). Rio de Janeiro: Tese 
de Doutorado apresentada ao Centro de Pesquisa e Documentação de História Contemporânea do Brasil 
(CPDOC) como requisito parcial para a obtenção do grau de doutor em História, Política e Bens 
Culturais, 2012, p. 151. 



17 
 

à mesa de negociações com o Irã para discutir o programa nuclear desse último, à revelia da 

política de sanções econômicas ao país dos aiatolás, defendida por Washington e seus aliados. 

De fato, restou ao governo brasileiro, encabeçado pelo PT, gerenciar a crise 

diplomática causada pela moção aprovada no Senado Federal, originalmente proposta e 

assinada pelos senadores paulistas Aloysio Nunes Ferreira e José Serra, ambos do oposicionista 

Partido da Social Democracia Brasileira (PSDB), aliado de primeira hora da dinâmica 

coletividade armênia estabelecida, sobretudo, em São Paulo. Essa coletividade, organizada em 

um eficiente grupo de pressão no ano de rememoração do centenário do genocídio, conseguiu 

unificar as entidades comunitárias há muito existentes. Representados, de um lado, por clubes, 

igrejas, associações beneficentes e agremiações políticas – tradicionalmente amalgamadas pelo 

Consulado Geral Honorário da República da Armênia em São Paulo – e, por outro, pela 

Embaixada da República da Armênia no Brasil – criada em 2010 – representante dos interesses 

de Yerevan no país, a comunidade pôde acionar aliados políticos para a consecução da 

aprovação de um texto de alcance nacional que reconhecesse os massacres contra a população 

armênia otomana a partir de 1915 como um genocídio3. 

O fato de o Senado Federal tomar posição, por meio de dois parlamentares de 

oposição, sobre uma questão de relações internacionais, colocando o Executivo em situação 

delicada, mostra o quanto as esferas da política interna e externa estão interligadas – sobretudo 

em curto-prazo – ainda que não se possa toma-las como uma só4. A comunidade armênia possui 

relações de primeira hora com o PSDB desde a primeira metade dos anos 1980, quando os 

armênios radicados em São Paulo iniciaram um trabalho para alterar o nome de uma estação de 

metrô da cidade para “Armênia”. A iniciativa sedimentou uma articulação política que dura até 

os dias atuais, iniciada sobretudo com o então governador do estado de São Paulo, Franco 

Montoro, do Movimento Democrático Brasileiro –  mais tarde PMDB – e alguns de seus 

aliados, como Fernando Gasparian, que depois viriam a fundar o PSDB, principal aliado 

político dos armênios do Brasil. Esse partido governaria o país entre 1994 e 2002 com Fernando 

Henrique Cardoso, que nomeou o banqueiro Varujan Burmaian o primeiro embaixador do 

                                                 
3 Os massacres de armênios promovidos pelo sultão Abdul-Hamid II nos anos 1890 e os ocorridos na 
região de Adana em 1909 – cf. Capítulo I – não são considerados pela maior parte da historiografia 
como parte do genocídio armênio, que usualmente tem seu marco temporal inicial em 1915. 
4 MILZA, Pierre. “Política interna e política externa”. In: RÉMOND, René (org.) Por uma História 
Política. Rio de Janeiro: FGV, 2003, 2ª ed., p. 381. 



18 
 

Brasil na Armênia, em 20015. Serra e Nunes, dois ex-ministros de FHC, souberam aproveitar a 

efeméride do centenário do genocídio e o canal aberto de diálogo que possuem com os armênios 

de São Paulo para a aprovação da moção de reconhecimento, afagando assim as lideranças 

comunitárias que esperavam uma decisão nesse sentido desde os anos 1990, além de desgastar 

a imagem do governo do Partido dos Trabalhadores, no tocante à política externa, sobretudo no 

segundo mandato de Dilma Rousseff, iniciado em janeiro de 2015. Com o processo de 

impeachment movido contra a presidente a partir do primeiro semestre de 2016, que culminou 

no seu afastamento e na posse do vice-presidente Michel Temer (PMDB), José Serra assumiu, 

em maio daquele ano, o Ministério de Relações Exteriores, menos de um ano depois da 

aprovação da moção que ele ajudou a redigir. Não obstante a esperança dos armênios que a 

chegada de Serra ao Itamaraty pudesse levar o Brasil, enfim, ao reconhecimento do genocídio 

armênio pelo Executivo, nenhum movimento nesse sentido foi feito. Em suma, a mudança do 

cenário político brasileiro colocou as demandas armênias mais uma vez na fila de espera. 

Não foi a primeira vez que os armênios do Brasil organizados em um grupo de 

pressão tentaram tirar proveito do cenário político local em prol de suas reivindicações. Na 

década de 1910, um pequeno grupo de imigrantes radicados no Rio de Janeiro liderados por um 

ex-padre pressionou o governo brasileiro a defender os interesses de seu povo, que almejava a 

criação de um Estado independente em territórios que englobavam o decadente Império 

Otomano e a agitada Rússia bolchevique. Para o intelectual, ex-sacerdote da Igreja Católica e 

primeiro representante diplomático da Armênia na América do Sul, nomeado em 1919, que 

atendia pelo nome de Etienne Brasil, o reconhecimento por parte do governo brasileiro da 

pequena recém-independente República Armênia e o apoio do Brasil às reivindicações 

territoriais daquele país equivaleriam ao reconhecimento dos muitos mortos nos massacres 

perpetrados pelo governo otomano a partir de 1915. Por meio de uma intensa ofensiva na 

imprensa e nos palácios do Itamaraty e do Catete, os armênios liderados por Etienne Brasil 

lançavam mão da imagem de uma Armênia cristã martirizada por “bárbaros” turcos 

muçulmanos para mobilizar tanto a opinião púbica do país quanto os tomadores de decisão a 

intervirem em prol deles no contexto do pós-guerra, inicialmente na Conferência de Paz de 

Paris em 1919 e, em seguida, na recém-criada Liga das Nações. Aos armênios, interessava 

acreditar na imagem propagandeada pelo governo brasileiro do país como uma potência emersa 

após 1918, que se colocava no cenário internacional como líder dos países latino-americanos 

                                                 
5 Em 2011, a viúva de Varujan Burmaian, Hilda Diruhy Burmaian, foi designada Cônsul-geral honorária 
da República da Armênia em São Paulo. 



19 
 

ou até como locomotiva das nações americanas, quando os Estados Unidos da América não 

preenchiam tal espaço. Assim, a consecução do apoio brasileiro à causa dos armênios poderia 

ser celebrada pela pequena comunidade armênia do Brasil e, sobretudo, por suas lideranças, 

como uma grande vitória político-diplomática. 

O governo Epitácio Pessoa, embora receptivo às visitas e missivas de Etienne Brasil 

e seus aliados, deu atenção moderada aos clamores dos armênios até o final de 1920, quando a 

questão se tornou o principal ponto de pauta das Potências durante um esforço da Liga das 

Nações e do presidente norte-americano Woodrow Wilson de frear as animosidades entre 

armênios e turcos e estabelecer as fronteiras de ambos os países e a paz na região. Foi então 

que o Brasil resolveu, lançando mão de um discurso humanitarista, por reconhecer a 

independência da República Armênia e aceitou o convite da Liga das Nações e de Wilson, para 

compor uma coalização que iria “pôr termo à situação de sofrimento da Armênia”, nas palavras 

do Ministro de Relações Exteriores de Epitácio Pessoa. Todavia, a ocupação bolchevique da 

pequena república no Cáucaso poucas semanas depois, na virada de novembro para dezembro 

de 1920, inviabilizou a concretização dos planos da Liga e a participação brasileira, que Etienne 

acreditava que pudesse se transformar num mandato do Brasil sobre a Armênia, com a chancela 

de Genebra e Washington. A partir de então, restou ao diplomata de uma nação ocupada pelo 

Exército Vermelho vociferar, sem sucesso, contra os bolcheviques e articular para que o Brasil 

recebesse os refugiados armênios que se acumulavam aos milhares no Levante. 

Esta pesquisa tem como finalidade examinar como a chamada “causa armênia” – 

conjunto de reivindicações jurídicas do povo armênio no sistema internacional6 – chegou ao 

Brasil, ocupando um espaço nas páginas dos principais jornais do país nos anos 1910 e 

reverberando na agenda da política externa brasileira, sobretudo no pós-guerra. Interessa, 

principalmente, compreender como as demandas armênias foram inseridas nessa agenda a partir 

de um grupo de interesse de tamanho reduzido, mas que logrou êxito em ter acesso aos 

corredores dos palácios do Catete e Itamaraty por meio de conexões pessoais, intensa 

propaganda na imprensa e uma leitura da política internacional que indicava que o Brasil 

tentava se reposicionar no sistema internacional como um ator de primeiro escalão, 

aproveitando a crise europeia após quatro anos de guerra e o crescimento do poder dos EUA, 

importante aliado desde o advento da República. Nesse contexto, a causa armênia era 

                                                 
6 OHANIAN, Pascual Carlos. La Cuestión Armenia y las Relaciones Internacionales. Buenos 
Aires/Yerevan: Academia Nacional de Ciencias de la Republica de Armenia, 2005, tomo V - 1919, p. 
23. 



20 
 

apresentada por Etienne Brasil e seus aliados como uma oportunidade para o governo de 

Epitácio Pessoa mostrar às Potências que o país estava pronto para lidar com assuntos delicados 

no cenário global – abandonando a América do Sul como área de atuação por excelência da 

política externa brasileira – e, portanto, merecedor do lugar de destaque que o Brasil recebeu 

na Conferência de Paz de Paris em 1919 e na Liga das Nações. A hipótese aqui sustentada é 

que o apoio brasileiro à causa armênia foi um ato pragmático do governo Epitácio Pessoa que 

buscava, por meio de uma pauta humanitarista, angariar prestígio para o Brasil no sistema 

internacional. Todavia, isso não se deu de maneira proativa. O governo brasileiro reagiu às 

pressões desse grupo formado por poucas dezenas de armênios radicados no Rio de Janeiro – e 

aos acenos de Woodrow Wilson no cenário internacional. Desse modo, é crucial compreender 

como esse grupo funcionou como parte de uma diáspora interconectada em diferentes partes do 

globo, atuando como uma força transnacional e que conseguiu aproveitar a permeabilidade do 

sistema político brasileiro na Primeira República para inserir suas demandas. 

O recorte temporal da pesquisa inicia-se em 1912, quando Rio Branco deixou o 

Ministério das Relações Exteriores do Brasil, marcando o fim de uma gestão que selou a 

aproximação pragmática com os EUA, e termina em 1922, quando o mandato de Epitácio 

Pessoa – iniciado em 1919 – se encerra, assim como o ápice das relações entre Brasil e EUA 

na Primeira República, relações essas que foram decisivas no envolvimento brasileiro na 

Grande Guerra do lado dos Aliados. Por outro lado, o recorte temporal também possui uma 

razão de ser intrínseca às fontes analisadas: entre 1912 e 1922, Etienne Brasil trabalhou para 

difundir a causa armênia, escrevendo inúmeros artigos para a imprensa, proferindo palestras, 

publicando livros e exercendo atividade diplomática junto ao governo brasileiro. Essas 

atividades podem ser rastreadas a partir de arquivos no Brasil, EUA e Armênia, desde seu 

primeiro artigo publicado sobre os armênios em 1912 até suas últimas tentativas de fazer com 

que o Brasil recebesse refugiados em 1922. 

Décadas mais tarde, a causa armênia receberia mais um ponto para a sua vasta pauta 

de reivindicações: o reconhecimento por parte da República da Turquia e da comunidade 

internacional dos massacres ocorridos entre 1915 e 1923 contra a população armênia otomana 

como um genocídio, termo que embora tenha uso corrente nos dias de hoje, não surgiu antes 

dos anos 1940. Em 1944, o jurista judeu-polonês Raphael Lemkin publicou sua obra O Domínio 



21 
 

do Eixo na Europa Ocupada7, cujo capítulo IX intitulado Genocídio apresentava ao mundo essa 

palavra que une o antepositivo grego génos – raça ou tribo, na tradução de Lemkin – ao 

pospositivo latino -cidĭum – ação de matar – para gerar um termo que expressasse o que 

Winston Churchill chamou alguns anos antes de “crime sem nome” 8. Após a II Guerra Mundial, 

com intenso e obstinado trabalho de bastidores na recém-criada Organização das Nações 

Unidas, Lemkin conseguiu que a entidade aprovasse a “Convenção para a prevenção e a 

repressão do crime de Genocídio” em 9 de dezembro de 1948, que definiu genocídio como um 

crime pelo direito internacional. 

Embora alguns intelectuais armênios – e o próprio Lemkin – já usassem o termo 

“genocídio” para se referir ao massacre de armênios pelo governo otomano, foi a partir de 1965, 

com o 50º aniversário do genocídio sendo rememorado por meio de uma manifestação com 

dezenas de milhares de pessoas em Yerevan, capital da República Socialista Soviética da 

Armênia, que armênios de todo o mundo inseriram definitivamente o vocábulo em seu léxico 

político, jurídico e acadêmico, pedindo uma solução à “questão armênia”, isto é, a anexação 

dos territórios orientais da República da Turquia tal como previsto pelo Tratado de Sèvres de 

19209. Os sucessivos governos da Turquia, desde Mustafá Kemal – posteriormente alcunhado 

de Atatürk – receiam os clamores armênios e refutam as alegações de um extermínio sistemático 

daquela população pelo governo otomano – do qual a moderna República da Turquia é 

sucessora –, temerosos que as reivindicações colocassem em risco sua integridade territorial e, 

no limite, sua própria existência. Essa postura negacionista pode ser explicada, em parte, pela 

política de expropriação econômica dos armênios do Império Otomano levada a cabo na década 

de 1910, que transferiu propriedades e fontes de renda dessa comunidade à população 

muçulmana que havia sido expulsa dos Bálcãs no contexto de independência dessa região, 

enquanto os antigos donos desses bens eram deportados ou eram mantidos em campos de 

refugiados10. Em suma, reconhecer que o genocídio foi parte de uma política de “redistribuição 

                                                 
7 LEMKIN, Raphael. El Dominio del Eje en la Europa Ocupada. Buenos Aires: Prometeo Libros; 
Eduntref, 2009. 
8 POWER, Samantha. Genocídio: a retórica norte-americana em questão. São Paulo: Companhia das 
Letras, 2004, p. 54. 
9 BLOXHAM, Donald. The Great Game of Genocide: imperialism, nationalism, and the destruction of 
the Ottoman Armenians. Nova York: Oxford University Press, 2005, p. 215. 
10 Cf. ÜNGÖR, Ugur Ümit; POLATEL, Mehmet. Confiscation and Destruction: The Young Turk 
seizure of Armenian Property. Nova York/Londres: Continuum, 2011. 



22 
 

forçada de renda”11 seria assumir os riscos de arcar com uma política compensatória que 

ameaçaria a burguesia nacional que impulsionava o nacionalismo turco no apagar das luzes do 

Império e no raiar da República12. A negação do genocídio está, portanto, no cerne da identidade 

nacional turca. 

Desde a publicação da obra de Lemkin em 1944 e a convenção da ONU em 1948, 

muitos acadêmicos propuseram interpretações diferentes daquela do criador da palavra ou do 

conceito “onusiano”, assim chamado por Jacques Sémelin13. A convenção da ONU define 

genocídio como atos “[...] cometidos com a intenção de destruir, no todo ou em parte, um grupo 

nacional, étnico, racial ou religioso” 14, excluindo grupos políticos do rol de grupos-alvo da 

violência genocida e dando demasiada ênfase na intencionalidade do perpetrador, ao invés de 

considerar “a estrutura de conflito dentro da qual se desenvolvem as tentativas de destruir 

populações e grupos”15. A natureza restritiva do conceito onusiano foi aprofundada por alguns 

genocide scholars, que fragmentaram a palavra de Lemkin em outros conceitos como “limpeza 

étnica”, “generocídio” ou “politicídio”. Diante desse cenário, pesquisadores como o sociólogo 

britânico Martin Shaw têm proposto retomar as ideias de Raphael Lemkin para erigir um 

conceito de genocídio para as ciências sociais que recupere sua capacidade descritiva e 

explicativa, evitando que seja esvaziado por outros conceitos propostos por acadêmicos que 

entendem, balizados pelo entendimento onusiano, que genocídio é um termo demasiadamente 

restritivo, ou que seja, por outro lado, tão amplo a ponto de se tornar sinônimo de mortes em 

massa. 

Nesse sentido, para Martin Shaw genocídio é: 

uma forma de conflito social violento ou guerra entre organizações de poder 
armadas e grupos sociais civis, que leva a destruição desses grupos e de outros 
atores que resistam a essa destruição. [...] O conceito de ação genocida [...] 
pode ser definido como a ação na qual as organizações de poder armado tratam 
os grupos civis como inimigos e levam a destruir seu poder social real ou 

                                                 
11 DADRIAN, Vahakn N. “Configuración de los genocidios del siglo veinte”. In: FEIERSTEIN, Daniel 
(org.). Genocidio: la administración de la muerte en la modernidad. Buenos Aires: Eduntref, 2005, pp. 
94-95. 
12 BLOXHAM, D. op. cit., p. 14. 
13 Cf. SÉMELIN, Jacques. Purificar e Destruir: usos políticos dos massacres e dos genocídios. Rio de 
Janeiro: Difel, 2009. 
14 Cf. ORGANIZAÇÃO DAS NAÇÕES UNIDAS. “Convenção para a Prevenção e a Repressão do 
Crime de Genocídio (1948)”. In: ISHAY, Micheline R. (org.). Direitos Humanos: uma antologia – 
principais escritos políticos, ensaios, discursos e documentos desde a Bíblia até o presente. São Paulo: 
Edusp, 2013. 
15 SHAW, Martin. ¿Qué es el genocidio? Buenos Aires: Prometeo Libros/Eduntref, 2013, p. 17. 



23 
 

putativo por meio de matança, violência e coerção contra indivíduos que 
consideram como membros do grupo. 
Portanto, genocídio é um tipo de conflito social desigual entre dois conjuntos 
de atores que é definido primariamente pelo tipo de ação levada a cabo pelo 
lado mais poderoso16.  

Assim, Shaw reconhece, ao mesmo tempo, a desigualdade de forças existente entre 

perpetradores e grupo-alvo, sem, todavia, transformar o processo genocida em um fenômeno 

unilateral, retirando do último qualquer tipo de capacidade de resistência e transformando seus 

membros simplesmente em vítimas. Além disso, ao considerar genocídio um conflito, ele 

acompanha o também sociólogo Zygmunt Bauman e normaliza o fenômeno, sem tratá-lo como 

um hiato, como uma “ferida ou doença de nossa civilização”, mas como “seu horrendo mas 

legítimo produto”17. Considera-se valiosa a definição de Shaw pois ela “propõe restaurar o 

conceito de genocídio como uma categoria geral, capaz de servir como um marco para a 

interpretação da ação violenta contra populações civis”, na medida em que o foco não está na 

intenção de destruir um grupo no todo ou em parte por meio de certas ações de violência – 

como prevê o conceito onusiano –, mas em “um tipo geral de ação social, caracterizado pela 

combinação de objetivos destrutivo-sociais e modalidades violentas e coercitivas, que 

estabelece um tipo especial de conflito social violento”18 (grifos do autor). Tais objetivos 

destrutivo-sociais, é necessário dizer, não se referem somente ao extermínio físico de pessoas, 

mas também a “destruir o poder social dos grupos no sentido econômico, político e cultural”19.  

Ainda que haja debates políticos e jurídicos acerca da aplicabilidade do conceito de 

genocídio ao caso armênio20, do ponto de vista das ciências sociais não se trata mais de provar 

se ocorreu ou não genocídio contra a população armênia otomana. Afora alguns poucos 

acadêmicos que se arriscam a relativizar o que eles chamam de “acontecimentos de 1915”, a 

                                                 
16 “[…] una forma de conflicto social violento o guerra, entre organizaciones de poder armadas que 
apuntan a destruir grupos sociales civiles y esos grupos y otros actores que resisten esta destrucción. 
[…]  el concepto de acción genocida puede ser definido como acción en la que organizaciones de poder 
armado tratan a los grupos sociales civiles como enemigos y apuntan a destruir su poder social real o 
putativo, por medio de matanza, violencia y coerción contra individuos a los que consideran como 
miembros del grupo. 
Por tanto, el genocidio es un tipo de conflicto social desigual entre dos conjuntos de actores, que es 
definido primariamente por el tipo de acción llevada a cabo por el lado más poderoso”. Ibid., p. 247. 
17 BAUMAN, Zygmunt. Modernidade e Holocausto. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1998, p. 14. 
18 “[…] un tipo general de acción social, caracterizado por la combinación de objetivos destuctivo-
sociales y modalidades violentas y coercitivas, que establece un tipo especial de conflicto social 
violento”.  SHAW, M. op. cit., p. 248. 
19 “[...] destruir el poder social de los grupos en el sentido económico, político y cultural” . Ibid., p. 249 
20 Cf. LOUREIRO, Heitor. “Diálogos entre História e Direito: o conceito de genocídio e o caso armênio” 
In: Revista Fórum de Ciências Criminais. Belo Horizonte: Fórum, v. 1, 2015, pp. 161-182. 



24 
 

literatura atual sobre o tema não está debatendo se o genocídio ocorreu, mas como e porque 

ocorreu, e, principalmente, quais foram as suas consequências. Nas palavras do historiador 

Donald Bloxham, “o assassinato orquestrado dos armênios é tomado como um dado, um ponto 

de partida para a discussão e não o ponto de chegada”21. Para Richard G. Hovannisian: 

O que ainda está em discussão é se o genocídio foi premeditado antes do início 
da I Guerra Mundial em 1914 ou se as políticas da “guerra total” simplesmente 
se desenrolaram de forma natural depois da entrada da Turquia no conflito e 
logo as coisas pioraram por causa das distintas medidas repressivas, e a 
decisão de deportar a maior parte da população armênia  foi se deteriorando 
ou se radicalizando até chegar às formas mais extremas de perseguição e 
alcançar um ponto que não havia mais volta: o genocídio22. 

Com isso em mente, cabe a advertência que esta pesquisa não se enquadra nos 

chamados genocide studies, pois não há a pretensão de discutir pormenorizadamente o 

genocídio armênio que também aqui é tomado como dado. O que está em tela é a diáspora 

armênia que é, enquanto tal, consequência direta do genocídio, o que faz com que haja um 

diálogo permanente com os estudos do genocídio, mas sempre em direção aos estudos da 

diáspora de forma a compreender a relação existente entre pátria-mãe, país receptor e agentes 

da diáspora. Dessa forma, importa entender os pontos de contato entre a política interna e 

externa do Brasil, sobretudo no governo Epitácio Pessoa, além de compreender como uma 

realidade estrangeira foi compreendida por uma coletividade nacional, isto é, a elite política 

brasileira da virada dos anos 1910-192023. 

Assim como genocídio, o conceito de diáspora também adquiriu uso corrente, 

ocultando suas origens e diluindo seu poder de conceito explicativo nas Ciências Sociais. É 

comum encontrarmos usos dessa palavra designando toda uma variedade de dispersões e 

migrações, nem sempre contando com uma elaboração teórica para estabelecer o que de fato 

entende-se por tal. Um exemplo desse uso é o livro “Uma Diáspora descontente: os nipo-

brasileiros e os significados da militância étnica”24, do historiador norte-americano Jeffrey 

                                                 
21 BLOXHAM, D. op. cit., p. 20. 
22 “Lo que aún está a discusión es si el genocidio fue premeditado antes del estallido de la Primera 
Guerra Mundial en 1914 o si las políticas de la ‘guerra total’ simplemente se desarrollaron de forma 
natural después de la entrada de Turquía en el conflicto y las cosas logo empeoraron a causa de las 
distintas medidas represivas, y la decisión de deportar a la mayor parte de la población armenia fue 
deteriorándose o radicalizándose hasta llegar a las formas más extremas de persecución y alcanzar el 
punto de no retorno: el genocidio”. HOVANNISIAN, Richard G. “El genocidio armenio, radicalización 
bélica o proceso continuo premeditado? In: Istor: revista de história internacional. Cidade do México: 
Cide, ano xv, número 62, 2015, pp. 48-49. 
23 MILZA, P. op. cit., p. 366. 
24 LESSER, Jeffrey. Uma Diáspora descontente: os nipo-brasileiros e os significados da militância 
étnica 1960-1980.  São Paulo: Paz e Terra, 2008. 



25 
 

Lesser, no qual o termo “diáspora” está presente no título, mas paira sobre a obra sem uma 

ancoragem teórica que faça dele mais do que um sinônimo geral de dispersão ou migração. 

Outros usos mais inadvertidos podem ser mencionados, como os que falam de uma “diáspora 

do Katrina”, isto é, uma dispersão temporária causada por um desastre climático, ou até mesmo 

de uma “diáspora gay”, ou seja, um grupo de pessoas espalhadas pelo mundo que partilham de 

uma característica em comum e, ocasionalmente, se articulam em torno das mesmas pautas 

políticas. Para Khachig Tölölyan “diáspora” é um conceito em disputa, em necessidade 

permanente de discussão e reconstrução. Assim, é um erro utilizar a ideia de diáspora para 

qualquer tipo de dispersão, uma vez que esse último conceito é mais abrangente do que o 

primeiro25. 

O conceito de diáspora aplicado às Ciências Sociais é de uso recente, mas isso não 

quer dizer que o fenômeno seja algo novo na História. Em realidade, para Tölölyan, as diásporas 

são mais antigas do que o Estado-nação. As diásporas judaica, armênia e grega existem a mais 

tempo do que os Estados de Israel, Armênia e Grécia, mencionando apenas as três diásporas 

chamadas por ele de “clássicas” 26. 

Diáspora contém o radical proto-indoeuropeu “spr”, também presente em palavras 

como dispersão, espalhar e esperma – ou ainda na palavra inglesa spread ou no equivalente 

armênio: spyurk – termos que designam algo de uma origem única que, por um determinado 

motivo, se propaga27. Antes dos anos 1960, a palavra encontrava sinônimos em termos como 

dispersão, grupos exilados, comunidades do além-mar, minorias raciais ou étnicas, dentre 

outros, enquanto as três “diásporas clássicas” mantinham uma ideia em comum: a de serem 

formações sociais originadas de um fenômeno de violência que culminou na expulsão de um 

determinado território entendido por eles como “terra natal”. Após emigrarem, esses grupos de 

pessoas mantêm laços comuns de identidade que os ligam à terra natal – que pode ser um Estado 

nacional de fato ou uma entidade imaginada – e os diferenciam na sociedade receptora. Esse 

conceito de diáspora atrelado aos tipos clássicos, requer um senso de identificação entre seus 

membros, sejam entre os que estão em sociedades receptoras, sejam entre os que estão na região 

de origem28. 

                                                 
25 TÖLÖLYAN, Khachig. “The contemporary discourse of Diaspora Studies” In: Comparative Studies 
of South Asia, Africa and the Middle East. Duke University Press, vol. 27, n. 3, 2007, p. 644. 
26 Idem. “Rethinking Diaspora(s): Stateless Power in the Transnational moment. In: Diaspora: 5:1, 
1996, p. 3. 
27 Ibid., p. 10. 
28 TÖLÖLYAN, K. op. cit., 2007, p. 642. 



26 
 

Porém, essa definição eliminava algumas comunidades, sobretudo africanas. Então, 

por volta de 1965, intelectuais negros começaram a defender a existência de uma diáspora 

africana, pois eles também emigraram após um fenômeno de violência sem precedentes – a 

escravidão – e a experiência do racismo os uniria enquanto uma comunidade29. Há, assim, um 

novo entendimento de diáspora que o distancia da ideia de dispersão. Para erigir esse conceito, 

é necessário observar os pontos que distinguem ambas as ideias: 1) uma diáspora é originada 

num evento catastrófico, o que envolve trauma, memória, comemoração e luto; 2) grupos 

diaspóricos têm uma identidade cultural coletiva que intenciona preservar elementos como 

língua, práticas culturais ou religiosas, de forma que permaneçam intactas ou se integrem de 

forma parcial na sociedade receptora, criando o fenômeno que é mais comumente conhecido 

como hibridismo; 3) os grupos diaspóricos possuem uma forte ideia de retorno, sobretudo 

aquelas diásporas oriundas de catástrofes como genocídios. Esse retorno nem sempre é físico, 

mas também pode se dar na forma de envio de remessas financeiras, viagens turísticas ou 

culturais e lobbying na sociedade receptora para beneficiar de alguma forma a terra natal e, 

finalmente; 4) uma diáspora, ao contrário de uma dispersão, não entraria, necessariamente, em 

colapso após algumas gerações porque seus membros deixariam de se sentirem parte de algo 

externo e se considerariam completamente integrados à sociedade receptora. Os membros da 

diáspora permanecem com a sua identidade híbrida, valorizando ambos os pertencimentos30 e 

criando etnicidades hifenizadas, na expressão de Lesser31. 

Temos que pensar diáspora para além de um conceito em si mesmo e como pode 

ser aplicado às ciências sociais, sobretudo com enfoque para as análises de relações 

internacionais, observando como grupos diaspóricos podem atuar como forças transnacionais, 

influenciando na ação de Estados nacionais e organismos interestatais. Inserir o conceito de 

diáspora na análise significa contribuir para a construção de abordagens mais complexas que 

visem a apreensão de atores sociais para além da esfera de Estados e instituições. Em trabalho 

seminal, Yossi Shain e Aharon Barth discutem como o estudo das diásporas deve fazer parte da 

teoria das Relações Internacionais. Para eles, as diásporas exercem uma função ímpar ao 

influenciarem no funcionamento da terra natal a partir de ações praticadas nas sociedades 

receptoras32. Contudo, a definição dos autores difere um pouco da formulação interdisciplinar 

                                                 
29 Ibid. 
30 Ibid., pp. 648-9. 
31 LESSER, Jeffrey. A Negociação da Identidade Nacional: imigrantes, minorias e a luta pela etnicidade 
no Brasil. São Paulo: Unesp, 2001. 
32 SHAIN, Yossi & BARTH, Aharon. “Diasporas and International Relations Theory” In: International 
Organization. Cambridge: the IO Foundation, n. 57, 2003, p. 451. 



27 
 

oriunda dos Estudos Culturais de Khachig Tölölyan. Para Shain e Barth, a ideia do trauma 

fundador não está presente, tampouco o retorno. Mesmo assim, os pesquisadores abordam como 

a diáspora age enquanto força transnacional para influenciar as decisões políticas na terra natal. 

Nesse sentido, destacam a motivação principal para que um grupo diaspórico intervenha nos 

assuntos da pátria-mãe, isto é, a impressão de que as decisões tomadas por lá afetam todo o 

povo e não apenas os residentes. Não raramente, as diásporas têm relações internacionais 

próprias que divergem daquelas da pátria-mãe. 

Nesta pesquisa interessa observar como as diásporas podem agir não para 

influenciar a pátria-mãe ou terra natal, mas a sociedade receptora e seus tomadores de decisão, 

em prol de uma política externa que beneficie de alguma maneira o país de origem. Essa 

capacidade depende da coesão interna do grupo étnico e do trânsito que possuem nas esferas 

decisórias do país onde estão radicados33. Bons exemplos são os trabalhos das frações 

diaspóricas armênias ao redor do mundo para obterem o reconhecimento do genocídio armênio, 

ou ainda o lobby judaico nos EUA para manter o apoio norte-americano ao Estado de Israel. 

Portanto, não podemos obliterar o papel que essas pessoas exercem nas relações internacionais 

quando conseguem se reorganizar em comunidades em todos os cantos do planeta. Uma vez 

estabelecidas e tendo condições materiais, essas comunidades de imigrantes iniciam um 

trabalho de reconstrução das redes de sociabilidade, evoluindo rapidamente para a criação de 

uma pauta política que, frequentemente, se volta contra os causadores da violência em massa 

responsável pela dispersão. 

Aqui, é necessário fazer uma diferenciação entre os termos pátria-mãe e terra natal, 

tendo em vista as peculiaridades da ideia de nação para os armênios. Para a maior parte dos 

armênios dispersos nos anos 1910 e 1920, a terra natal imaginada – no sentido de local de 

nascimento – não era a república proclamada em 1918, tampouco a Armênia Soviética, a partir 

de 1920. Para eles, dispersados pela violência genocida do governo otomano entre a última 

década do século XIX e as primeiras do século XX, a terra natal imaginada eram as vilas e 

cidades do Império Otomano. Até a segunda metade dos oitocentos, a ideia de uma “nação” 

armênia no Império era restrita a noção de uma comunidade religiosa – conhecida pela 

denominação em turco millet – cuja autoridade máxima era o patriarca da Igreja. A partir de 

1848, estudantes armênios radicados em Veneza e Paris foram os propulsores de um movimento 

                                                 
33 Cf. OGELMAN, Nedim; MONEY, Jeannette; MARTIN, Philip L. “Immigrant cohesion and political 
access in influencing host country foreign policy”. In: SAIS Review. Baltimore: The Johns Hopkins 
University Press, Vol. 22, n. 2, 2002. 



28 
 

literário que arraigou tanto a língua armênia quanto as ideias de pátria ou nação, criando espaços 

alternativos de pertença nacional fora dos limites da Igreja e permitindo que armênios na 

Europa, Anatólia e Cáucaso compartilhassem ou disputassem visões de nação. Essa 

possibilidade de imaginar a nação armênia emergiu justamente, seguindo Benedict Anderson, 

quando essa elite intelectual que pendulava entre cidades europeias e a terra natal – seja no 

Império Otomano ou Russo – logrou êxito em quebrar o predomínio da Igreja no acesso à 

verdade ontológica por meio da escrita e na naturalização da verticalidade social – na qual o 

patriarca da Igreja Apostólica Armênia seria o líder da nação, pois assim definia as leis e 

costumes otomanos34. Após grade disputa entre diferentes grupos de interesses dentro do millet 

e tensões com a Sublime Porta, o governo otomano aceitou em 1863 um texto laico que regulava 

direitos e deveres dos armênios no Império, conhecido pelo nome de “constituição nacional 

armênia”, que garantia a eles certa autonomia cultural e religiosa35. A partir desse momento 

começou a existir a construção de uma ideia de nação para além dos limites de uma comunidade 

religiosa dentro do Império Otomano e passava a tomar forma a ideia de Armênia enquanto 

Estado-nação independente, com fronteiras, símbolos e tradições próprias, distintas daquelas 

dos impérios Otomano, Russo e Persa, onde os armênios eram autóctones, e, portanto, tinham 

como terra natal, mas já não como pátria. Há, então, a invenção da Armênia enquanto pátria-

mãe de todos os armênios, ainda que suas fronteiras físicas e mentais sejam fluidas. Essa fluidez 

fica clara quando da independência da pequena República Armênia em 1918. Algumas 

lideranças armênias na diáspora, como Boghos Nubar, se recusaram por algum tempo de 

chamar o país na Transcaucásia de “Armênia” – assim como fariam os anticomunistas quando 

da existência da Armênia Soviética alguns anos mais tarde – pois esse não abrangia os 

territórios pleiteados junto ao Império Otomano nos fóruns internacionais, sobretudo as 

províncias orientais e a Cilícia, terra natal para a maior parte dos armênios na diáspora. Dessa 

forma, quando nos referimos aqui a pátria-mãe pela qual Etienne Brasil, diplomata armênio no 

Rio de Janeiro, trabalhava para ser (re)conhecida e amparada pelo seu país receptor, temos em 

mente uma nação imaginada como o lar nacional de todos os armênios, ainda que, na realidade, 

aqueles territórios, bandeira e idioma36 fossem estranhos para a maior parte deles. 

                                                 
34 ANDERSON, Benedict. Comunidades Imaginadas: reflexões sobre a origem e a expansão do 
nacionalismo. Edições 70: Lisboa, 2012, pp. 56-57. 
35 TERNON, Yves. Les Arméniens: histoire d’un génocide. Paris: Seuil, 1996, 2ª ed., pp. 50-53. 
36 A língua armênia tem dois dialetos principais: o armênio ocidental, então falado no Império Otomano, 
que era, grosso modo, o dialeto usado pela comunidade armênia em Constantinopla e elevado ao status 
de dialeto “padrão” pelos intelectuais armênios na capital otomana no século XIX; e o armênio oriental, 
alavancado ao status de língua literária também no século XIX pela intelectualidade armênia baseada 



29 
 

Nas sociedades receptoras, as comunidades diaspóricas se organizam em grupos de 

interesse em busca de “pontos de acesso” nos governos locais para inserirem suas pautas e 

influenciarem os tomadores de decisão, tornando-se assim grupos de pressão. As táticas para 

atingir seus objetivos podem variar de acordo com as características do grupo de pressão, mas 

genericamente são delineadas por investidas pessoais, ações coletivas – como uma 

manifestação, por exemplo – propaganda e mobilização da opinião pública local para o apoio 

às reivindicações feitas37. Para Alexandre Sanson: 

A análise dos grupos de interesse – atores coletivos representativos da 
diversidade setorial em sociedades complexas, que espelham, quando 
albergados por um ordenamento jurídico, o pluralismo de modos de vivência 
necessário aos regimes democráticos, com cenário de ação específico e cujos 
fins originais possam ser não-políticos –; introduz a discussão nas camadas 
intermediais entre indivíduo e Estado, sendo organismos por meio dos quais 
seus membros, em virtude de característica, atividade ou necessidade comum, 
buscam a consecução de resultado inalcançável isoladamente, podendo, 
inclusive, limitar seus esforços estritamente a um assunto (single-issue). 
Trata-se, inegavelmente, de forças sociais que não monopolizam todas as 
ações humanas, havendo um campo decisório íntimo, mas, em coletividades 
gradualmente maiores – macrocosmos de múltiplos agrupamentos –, 
concentram, concomitantemente, grande parte das distintas facetas 
conviventes na pessoa (e.g. profissional, espiritual, ideológico)38. 

No caso em tela, a análise é feita a partir da ação de Etienne Brasil e um pequeno 

grupo de armênios radicados no Rio de Janeiro, que formaram de maneira espontânea um grupo 

de interesse buscando oferecer à sociedade receptora informações sobre os armênios e o 

tratamento dado a esse povo no Império Otomano, retomando a imagem de um povo cristão 

oprimido por muçulmanos e que, por isso, mereciam apoio do mundo ocidental “civilizado”, 

na luta contra a “barbárie”. A partir de 1918 e o estabelecimento da República Armênia, esse 

grupo de interesse se converteu em um grupo de pressão, quando Etienne Brasil coordenou 

investidas pessoais e coletivas nos pontos de acesso aos tomadores de decisão do governo 

brasileiro – sobretudo no Itamaraty, mas também no Catete durante o governo Epitácio Pessoa 

                                                 
em Tiflis, falado na Armênia Russa e Pérsia. Para além das subdivisões da língua armênia – inclua-se 
ainda o grapar, ou armênio clássico, utilizado pela Igreja – deve-se ter em consideração que a língua 
franca para os armênios otomanos era o turco, idioma que, não raramente, era o único falado por 
armênios em algumas regiões, o que parece ser o caso de Etienne Brasil. Cf. KARAPETIAN, Shushan. 
How Do I Teach My Kids My Broken Armenian?: A Study of Eastern Armenian Heritage Language 
Speakers in Los Angeles. Los Angeles: Ph.D., Near Eastern Languages & Cultures, 2014. 
37 RODRIGUES, Leda Boechat. “Grupos de pressão e grupos de interesse”. In: Curso de Introdução à 
Ciência Política. Brasília: Centro de documentação política e relações internacionais da Universidade 
de Brasília, 1974, p. 146. 
38 SANSON, Alexandre. Dos Grupos de Pressão na Democracia Representativa: os limites jurídicos. 
São Paulo: Tese apresentada à Faculdade de Direito da Universidade de São Paulo como requisito para 
obtenção do título de Doutor em Direito do Estado, 2013, pp. 93-94. 



30 
 

– a fim de envolver o Brasil no esforço costurado nos bastidores da Conferência de Paz de Paris 

para garantir aos armênios um Estado independente com as dimensões territoriais 

historicamente almejadas, dilapidando assim a porção oriental do recém-derrotado Império 

Otomano. O auge da pressão dos armênios no Brasil ocorreu quando Etienne obteve permissão 

para representar diplomaticamente o país junto ao governo brasileiro. Utilizando conexões 

pessoais construídas ao longo de anos de trabalho no Rio de Janeiro como sacerdote, professor, 

jornalista e membro de diversas instituições educacionais e intelectuais, Etienne identificou os 

pontos de acesso, conseguindo assim interpelar diretamente o Presidente da República Epitácio 

Pessoa – numa quebra do protocolo diplomático – desejoso que o Brasil reconhecesse a 

independência da Armênia e tomasse partido o mais rápido possível em um esforço 

internacional coordenado pela Liga das Nações para garantir a estabilidade do país e afastar a 

ameaça turca sobre os territórios prometidos aos armênios. 

Contudo, por mais habilidoso e audaz que fosse Etienne Brasil no seu papel de 

convencimento e por mais eficazes que fossem seus contatos e estratégias para ser recebido e 

ouvido no Itamaraty e Catete, suas investidas precisavam ter lastro moral, político e econômico 

para que as reivindicações de um pequeno e longínquo país fizesse sentido no Brasil da virada 

dos anos 1910-1920. Para tanto, o intelectual apostou no binômio pragmatismo x 

humanitarismo para convencer a sociedade receptora e tomadores de decisão de que apoiar a 

causa armênia seria do interesse brasileiro.  

Por pragmatismo, Etienne Brasil e seus compatriotas propagandeavam as vantagens 

comerciais que o Brasil teria ao reconhecer a República Armênia, para onde poderia vender 

café e demais produtos agrícolas, comprar azeite, tapetes e outros produtos orientais, além de 

poder utilizar os serviços de comerciantes armênios estabelecidos nos principais portos do 

Oriente Médio para a troca de mercadorias. Além disso, o intelectual e diplomata lembrava que 

o governo brasileiro, ao apoiar e ajudar os armênios, se colocaria entre as nações de vanguarda 

no sistema internacional ao mostrar às demais nações – e principalmente aos EUA – que o país 

figurava no rol das Potências no pós-guerra. 

No campo humanitário, o intelectual fazia questão de ressaltar, sempre que tinha 

oportunidade, a herança cristã dos armênios e os esforços que esse povo fez em prol dos aliados 

durante a Guerra e o alto preço pago em vidas humanas, seja em baixas no front de batalha, seja 

em massacres organizados pelo governo otomano. Não era raro apresentar, nas narrativas de 

armênios e apoiadores, seja no Brasil, no América do Norte ou na Europa, a Armênia enquanto 



31 
 

último bastião cristão no Oriente, cujo papel seria crucial na defesa do cristianismo e civilização 

contra a barbárie muçulmana39. A estratégia era criar uma “compaixão organizada” no Ocidente 

para o sofrimento armênio, o que o historiador norte-americano Keith David Watenpaugh 

identifica como a origem do “humanitarismo moderno”. Segundo ele, a Guerra e o genocídio 

armênio causaram um número nunca antes visto de refugiados e minorias perseguidas, o que 

gerou mobilização na Europa e Américas para ajudar os que se encontravam em dificuldade no 

chamado Mediterrâneo Oriental. Estima-se que, ao final da Grande Guerra, existiam 300 mil 

refugiados armênios, dos quais 285 mil estavam provisoriamente assentados em territórios do 

Oriente Médio, sobretudo no Levante40. A Guerra deu ensejo à criação do humanitarismo que 

superou o modelo de ajuda de grupos de missionários por um tipo secular41. 

O humanitarismo moderno tem, segundo Watenpaugh, quatro componentes-chave: 

primeiro, uma definição de sofrimento que vai além de fome ou morte e inclui aspectos sociais, 

políticos, legais e culturais; segundo, o uso da História e das Ciências Sociais para categorizar 

tal sofrimento; terceiro, ele mescla as ideias de civilização e humanidade e equipara uma noção 

ecumênica de cristianismo à de “civilização”; e por último, o uso de uma linguagem reformista 

em termos políticos e sociais e o que era chamado na época de “filantropismo científico” para 

encaminhar a assistência aos que sofrem42. Assim, “[…] o humanitarismo dá mais do que 

apenas uma resposta ao sofrimento físico; ele personifica um esforço burocraticamente 

organizado e um conhecimento especializado para corrigir os seres humanos, reconectá-los com 

suas comunidades e devolvê-los à humanidade”43. Nesse sentido, ideias como “neutralidade”, 

“seletividade” e “não governamentabilidade” são centrais. 

Embora seja sabido que a pretensa “neutralidade” é inexistente e que toda “ajuda 

humanitária” endereçada estava intrinsicamente ligada a uma lógica colonial e nacional, 

Watenpaugh chama atenção para o fato de que os envolvidos acreditavam que suas ações eram 

altruístas e isentas de interesses outros além da compaixão. O historiador também destaca como 

essa ideia de “neutralidade” no humanitarismo moderno foi transplantada para o conceito de 

                                                 
39 LAYCOCK, Jo. Imagining Armenia: Orientalism, ambiguity and intervention. Manchester: 
Manchester University Press, 2009, p. 113. 
40 Ibid., pp. 146-147. 
41 WATENPAUGH, Keith David. Bread from Stones: the Middle East and the making of Modern 
Humanitarianism. Oakland: University of California Press, 2015, p. 32. 
42 Ibid., pp. 59-60. 
43 “[…] the humanitarianism addressed more than just a response to their bodily suffering; it embodied 
a bureaucratically organized and expert knowledge-driven effort to repair their human being, reconnect 
them to their communities, and restore them to humanity”. Ibid., p. 15. 



32 
 

direitos humanos, assumindo um caráter de que esse último estaria “para além da política”44. 

Jo Laycock observa a mesma ideia presente nos apoiadores da causa armênia na Grã-Bretanha, 

onde “muitos armenófilos estavam empenhados em enfatizar a natureza ‘não partidária’ de seus 

interesses na causa”45. A “seletividade” do humanitarismo moderno também interessa, na 

medida em que a ajuda enviada pelo Ocidente era endereçada não para todos os que precisavam, 

mas especificamente para os cristãos que eram alvo de perseguição do Império Otomano, 

sobretudo armênios, embora houvesse milhares de muçulmanos e outras minorias não cristãs 

em condições degradantes na região. Refletindo, por exemplo, sobre a ajuda da Grã-Bretanha 

aos armênios, Watenpaugh afirma que “[…] a ação britânica foi motivada não por uma noção 

universal de direitos humanos, mas por uma identificação transitória da utilidade dos armênios 

para finalidades geopolíticas e como um ato de solidariedade cristã para uma ‘nação’ cristã em 

risco.”46 Em outras palavras: “[…] durante a Grande Guerra no Oriente Médio, algumas 

emergências humanitárias ensejaram uma resposta humanitárias. Outras não”47. Nesse sentido, 

o humanitarismo moderno se distingue da ideia contemporânea de direitos humanos, na medida 

em que o primeiro é particularista, enquanto o último é universalista48. Também é importante 

notar como a imagem dos armênios como “povo necessitado” foi forjada pela comunidade 

internacional e pela Liga das Nações após a emergência da República da Turquia e a falência 

de um projeto de um Estado-nacional para os armênios49, como forma de aplacar a opinião 

pública ocidental após anos de pressão dos apoiadores dos armênios que defendiam a 

importância de garantir àquele povo um torrão nacional. Nas palavras de Richard Hovannisian, 

“se a questão [armênia] era uma questão de sobrevivência física e política para o povo armênio, 

era igualmente um problema de comprometimento moral e honra para o mundo civilizado” 50. 

Essa imagem foi, em grande parte, construída por meio de ações de organizações 

não vinculadas a governos, como as diversas missões protestantes norte-americanas e europeias 

que estavam no Império Otomano desde o final do século XIX na tentativa de converter os 

                                                 
44 Ibid., p. 20. 
45 “Many Armenophiles were keen to stress the 'non-party' nature of their interest in the cause”. 
LAYCOCK, J. op. cit., p. 25. 
46 WATENPAUGH , K. op. cit., 2015, p. 21. 
47 “[…] during the Great War in the Middle East, some humanitarian emergencies prompted a 
humanitarian response. Some did not”. Ibid., p. 32. 
48 Ibid., p. 137. 
49 Ibid., p. 28. 
50 “ if that [Armenian] question was a matter of physical and political survival for the Armenian people, 
it was equally a matter of moral commitment and honor for the civilized world”. HOVANNISIAN, 
Richard G. The Republic of Armenia: from London to Sèvres, February-August 1920. Berkeley and Los 
Angeles: University of California Press, 1996, vol. III, p. 372. 



33 
 

chamados “cristãos primitivos” às diversas ramificações do protestantismo. Esses grupos de 

missionários atuavam em pequenas vilas e cidades otomanas, oferecendo infraestrutura básica 

de saúde e educação para as populações que lá viviam, criando uma estrutura semissecular, o 

que permitia a colaboração com a sociedade otomana51. Muitos desses missionários escreviam 

relatórios, artigos e livros sobre as experiências que vivenciaram no interior do Império 

Otomano, sobretudo durante a Grande Guerra e o genocídio, mas também sobre as dificuldades 

do pós-guerra. Esses escritos criaram um novo gênero na literatura norte-americana, cujas 

histórias de sofrimento e superação davam a tônica das narrativas e ajudavam a criar empatia 

entre o povo norte-americano e os armênios em dificuldade na Anatólia e Levante.52 Por outro 

lado, esses mesmos textos aprofundavam a imagem do Ocidente acerca do Império Otomano e 

do Oriente, como uma terra de selvageria e barbárie onde haveria de acontecer uma “missão 

civilizadora”, cuja humanização e modernização seria o “fardo do homem branco”53, para 

lembrar o célebre poema de Rudyard Kipling escrito em 1899. Watenpaugh assim resume a 

criação de uma imaginação humanitária entre o “sujeito” – Ocidente – e o “objeto” – o 

“oriental” – da ação, levando em consideração o surgimento de grupos de interesse e o 

estabelecimento de pontos de contato entre as duas partes, gerando empatia através de um 

discurso que valoriza narrativas civilizatórias que, ao fim, desagua nas pragmáticas 

necessidades políticas e morais ocidentais para com o grupo-alvo da ação humanitária: 

Criar, ou talvez, se tornar um objeto do humanitarismo foi um ato gradativo 
que derivou não só da severidade da necessidade, mas também do jeito que os 
indivíduos e grupos necessitados foram inscritos no imaginário humanitário. 
Nesse sentido, o imaginário humanitário é o princípio organizado da 
compaixão organizada: é definido pelos encontros históricos entre os sujeitos 
e os objetos do humanitarismo; pela existência de grupos constitutivos, 
defensores e diásporas; pelo predomínio da lógica das narrativas 
civilizacionais; e por quão bem-sucedida é a criação e a manutenção de 
empatia. O imaginário humanitário é também moldado pela forma como a 
salvação dos que estão em perigo vai ao encontro da necessidade política e 
moral do sujeito do humanitarismo, e se os que recebem ajuda são avaliados 
como merecedores ou não dessa ajuda. A característica mais importante do 
imaginário humanitário é, todavia, como a emergência é formulada e depois 
entendida como um problema para a humanidade porque é um problema da 
humanidade. [...] é uma resposta emocional e intelectual criada mais do que 
no reconhecimento da humanidade do objeto; é formada por meio da narrativa, 
imagética fotográfica e identificação formal em um ato de solidariedade de 
classe, social ou religiosa54. (grifos do autor) 

                                                 
51 WATENPAUGH, D. op. cit., 2015, pp. 17-18. 
52 Ibid., p. 26. 
53 Ibid., p. 5. 
54 “Creating or perhaps becoming an object of humanitarianism was an accretive act that derived not 
just from the severity of need but also from the way groups and individuals in need became inscribed in 



34 
 

Por meio de artigos publicados na imprensa, Etienne tentou criar no Brasil a mesma 

comoção que existia na América do Norte para com os armênios, utilizando da situação 

periclitante daquele povo e da imagem estereotipada do Império Otomano para comover a 

opinião pública e os tomadores de decisão da importância de apoiar suas reivindicações no pós-

Guerra, no contexto da Conferência de Paz de Paris de 1919 e nos fóruns da recém-criada Liga 

das Nações. Nas páginas seguintes, veremos como esse intelectual e seu pequeno grupo de 

apoiadores, conseguiu ser o elo entre a elite política armênia no mundo – seja na República 

Armênia a partir de 1918, seja na diáspora – e a elite política brasileira, trabalhando para inserir 

os interesses armênios na agenda da política externa brasileira. Em suma, Etienne Brasil foi um 

dos primeiros vetores de difusão das ideias do humanitarismo moderno no Brasil – com toda a 

carga colonialista e orientalista que isso possui – trazendo para o debate na imprensa e nos 

círculos políticos a necessidade moral e o dever civilizatório do povo e do governo brasileiro 

em apoiar os armênios. 

Aqui, as formulações de Edward Said sobre a representação ocidental acerca do 

Oriente e as relações de poder daí decorrentes são particularmente úteis na medida em que os 

escritos de Etienne Brasil sobre a relação de turcos e armênios exploravam o máximo possível 

a ideia de uma nação cristã – cujos padrões civilizatórios seriam dignos da cultura europeia – 

martirizada ante a “ferocidade dos turcos, bárbaros osmanlis”, nos termos desse intelectual. 

Todavia, a visão orientalista da relação entre armênios e turcos também recai sobre os 

primeiros, uma vez que esses, apesar dos esforços de armênios e armenófilos para trazê-los para 

perto da chamada civilização ocidental, ainda permaneciam geográfica e mentalmente distantes 

dos habitantes de cidades como Londres, Paris, Nova York e Rio de Janeiro. Os armênios, 

afinal, não figuravam entre as grandes civilizações do Oriente Próximo, que seriam as 

fundações da cultura ocidental, tais como os gregos, egípcios, hebreus e mesopotâmios. Porém, 

eram cristãos, cuja ancestralidade religiosa remetia aos tempos do Velho Testamento e passava 

                                                 
the humanitarian imagination. In this sense, the humanitarian imagination is the organizing principle 
of organized compassion: it is defined by historical encounters between the subjects and objects of 
humanitarianism; by the existence of constituencies, advocacy groups, and diasporas; by the prevailing 
logics of civilizations narratives; and by how successfully empathy is created and then sustained. The 
humanitarian imagination is additionally shaped by how the salvation of those in danger meets the 
political and moral needs of the humanitarian subject, and whether or not those helped are gauged to 
be deserving of that help. The most critical feature of the humanitarian imagination, however, is how 
the emergency is formulated and then understood as a problem for humanity because it is a problem of 
humanity. […] it is an emotional and intellectual response that is built on more than an 
acknowledgement of the humanity of the object, but is formed through narrative, photographic imagery, 
and formal identification in an act of class, social, or religious solidarity.” Ibid., pp. 33-34. 



35 
 

pela chancela de acontecimentos como o fato de ter sido um reino armênio o primeiro a 

proclamar o cristianismo como religião oficial e o apoio armênio ao Ocidente durante as 

Cruzadas. A arquitetura e demais expressões artísticas também eram consideradas à altura de 

serem rotuladas como “civilizadas”. 

Por ser um povo de fronteira, um espaço “entrelugares”55, como destaca a 

historiadora britânica Jo Laycock, as representações da Armênia no Ocidente desafiam a ideia 

de Said sobre o Orientalismo56. “Ao invés disso”, nas palavras da autora, “imagens da Armênia 

têm sido caracterizadas pela ambiguidade e fluidez”57, ainda que o intelectual palestino-

americano tenha arrolado os armênios ao lado de outras minorias as quais a Europa tinha planos 

para execução de suas “políticas orientais”58, abrigando os “orientais” sob um mesmo teto e 

reforçando o Orientalismo como um discurso que implica em oposição, enquanto a análise para 

os armênios – e outros povos, como os balcânicos – deve ser feita com base em um discurso de 

“ambiguidade imputada”59. Portanto, os aportes de Laycock servem como uma necessária 

atualização e importante complemento às formulações de Said para a análise da representação 

dos armênios no Ocidente, o que inclui os textos de Etienne Brasil no Rio de Janeiro do começo 

do século XX . 

A vinculação entre pragmatismo e humanitarismo não foi a estratégia utilizada 

apenas pelos armênios para alcançar o governo brasileiro. O Catete e o Itamaraty também 

lançaram mão das mesmas ideias para projetar o Brasil no sistema internacional do final dos 

anos 1910 e início dos anos 1920. Veremos como a “ilusão de poder” do Brasil no cenário pós-

Grande Guerra fez com que os tomadores de decisão apostassem na ideia do país como uma 

potência global, cujos interesses deveriam ir além das questões hemisféricas. Assim, a imagem 

de um povo cristão em perigo, cujo Estado nacional só poderia ser garantido se uma potência o 

tutelasse, soou como uma oportunidade para que o governo Epitácio Pessoa mostrasse a 

                                                 
55 In-between spaces, no original. 
56 LAYCOCK, J. op. cit., p. 19 
57 “ Instead images of Armenia have been characterised by ambiguity and fluidity”. Ibid., p. 11. 
58 “[...] muito próxima ao centro de toda a política européia no Leste, estava a questão das minorias, 
cujos 'interesses' as Potências, cada uma a seu modo, afirmavam proteger e representar. Judeus, 
ortodoxos gregos e russos, drusos, circassianos, armênios, curdos, as várias pequenas seitas cristãs: 
todos esses eram objeto de estudos, planos e projetos das Potências Européias, que improvisavam e 
construíam a sua política oriental”. SAID, Edward W. Orientalismo: o oriente como invenção do 
ocidente. São Paulo: Companhia das Letras, 2007, p. 265. 
59 LAYCOCK, J. op. cit., p. 33. 



36 
 

capacidade brasileira em se envolver em assuntos internacionais, sobretudo aqueles que eram 

de interesse direto dos EUA de Woodrow Wilson, de quem Pessoa era admirador. 

A ideia inicial para esta pesquisa nasceu do contato com arquivos particulares de 

famílias de imigrantes armênios em São Paulo, bem como com as bibliotecas e arquivos das 

entidades comunitárias, onde há um grande número de jornais, revistas, panfletos e livros 

produzidos pelos armênios em São Paulo desde os anos 1920. Durante essas incursões, surgiu 

a figura de Etienne Brasil, mencionado en passant em alguns textos e publicações 

comunitárias60 como o primeiro diplomata da Armênia no Brasil, sem maiores detalhes sobre 

sua biografia ou trajetória profissional. Causava estranheza a falta de informações sobre esse 

indivíduo de nome peculiar que foi o primeiro representante diplomático da efêmera República 

Armênia (1918-1920) no Rio de Janeiro, onde havia poucos armênios e quase nenhum traço de 

uma vida comunitária. Pairava no ar a dúvida de como e porque uma representação diplomática 

armênia foi estabelecida na então capital federal nos anos 1910 e, sobretudo, qual teria sido a 

sua ação junto ao Catete e ao Itamaraty. 

Tais questionamentos começaram a se tornar menos turvos quando a historiadora 

Monique Sochaczewski Goldfeld mencionou a existência de uma pasta da “Legação Armênia 

no Brasil” no Arquivo Histórico do Itamaraty, no Rio de Janeiro, que contém algumas cartas 

enviadas por Etienne Brasil ao Ministério de Relações Exteriores e à Presidência da República, 

tentando obter junto ao governo brasileiro sua acreditação como diplomata e, posteriormente, 

o reconhecimento brasileiro da independência da República Armênia proclamada em 28 de 

maio de 191861. Essa documentação é desconhecida da historiografia armênia, seja na 

República, seja na diáspora. Mesmo historiadores que mencionam Etienne Brasil como Richard 

Hovannisian, Vartan Matiossian, Narciso Binayán Carmona e Pascual Carlos Ohanian, não 

tiveram acesso aos documentos do Itamaraty. Também aos historiadores da política externa 

brasileira é estranha a história de Etienne e sua ação junto ao governo do Brasil. 

Com a leitura das cartas de Etienne Brasil depositadas no Arquivo Histórico do 

Itamaraty é possível encontrar menções feitas pelo então diplomata a artigos publicados por ele 

mesmo na imprensa fluminense ao longo dos anos, o que deixou clara a necessidade de explorar 

outros arquivos além dos diplomáticos. Para tanto, foi de fundamental importância a utilização 

                                                 
60 Cf. VARTANIAN, Yeznig. Brazilioh Hay Kaghuthë: Badmagan Degheguthiunner ev 
Jamanagakruthiun 1860-ên mintchev 1947-i Vertchë. Buenos Aires: Siphan, 1948. 
61 Tais documentos foram citados pela historiadora em sua tese de doutorado. Cf. GOLDFELD, Monique 
Sochaczewski. op. cit. 



37 
 

da Hemeroteca Digital Brasileira da Biblioteca Nacional. Etienne Brasil escreveu, desde 1908, 

quando chegou ao país, até o início dos anos 1920, mais de trezentos artigos, afora livros e 

material didático. A maioria desses textos trata, total ou parcialmente, da história dos armênios 

e da reivindicação do povo armênio por liberdade e autonomia no Império Otomano, ou ainda 

versa sobre o Império Otomano e o povo turco, em análises marcadas pelo Orientalismo e uma 

visão estereotipada do Islã e do Oriente. 

Assim, para além de uma história da política externa brasileira vis-à-vis a causa 

armênia que pode ser apreendida por meio dos documentos diplomáticos, podemos analisar 

como a retórica de Etienne Brasil – apresentando os armênios como um povo cristão oprimido 

e ameaçado pelo poder imperial otomano muçulmano – ajudou a lançar as bases do 

humanitarismo moderno no Brasil. Movimento semelhante pode ser observado na Europa e nos 

EUA, sobretudo com relação à questão latente de como lidar com milhares de sobreviventes 

que não tinham pátria nem terra e se acumulavam em campos de refugiados no Oriente Médio.  

Mesmo com o cotejamento da documentação diplomática depositada com o 

material publicado na imprensa fluminense, o corpus documental ainda estava incompleto. No 

Arquivo Histórico do Itamaraty, somente se pode encontrar as cartas enviadas por Etienne 

Brasil ao Ministério de Relações Exteriores. Nesse fundo não há as cartas recebidas por Etienne 

desde o Itamaraty, tampouco as missivas enviadas pelo governo armênio dando instruções de 

como ele deveria proceder enquanto representante diplomático – esses documentos 

provavelmente se perderam, pois não havia à época uma instituição armênia no Brasil para 

custodiá-los. Contudo, ainda há outra parte desse corpus que pode ser consultado: são as cartas 

enviadas por Etienne Brasil à Delegação da República Armênia em Paris, que comandava de 

fato a política externa do país entre 1918 e 1920, depositadas nos arquivos da Federação 

Revolucionária Armênia em Massachusetts, EUA, cuja consulta não é permitida devido a 

questões logísticas e estratégicas. Entretanto, alguns pesquisadores que tiveram a chance de 

trabalhar nesses arquivos antes deles serem definitivamente fechados conseguiram fazer cópias 

em microfilme de uma parte do acervo e assim, contando com a colaboração desses, foi possível 

consultar as cartas de Etienne Brasil aos seus superiores. 

A República da Armênia também possui documentos importantes para esta 

pesquisa. Nos arquivos de Yerevan, foram descobertas algumas cartas de Etienne Brasil a 

Archag Tchobanian, intelectual e político armênio radicado na França no início dos anos 1910. 

Nessas missivas, Etienne discutia, anos antes da independência da Armênia e de sua nomeação 



38 
 

como diplomata, o futuro do povo armênio e quais seriam os caminhos para criar uma nação 

livre. Tais documentos ajudaram a preencher uma lacuna na trajetória do intelectual e 

diplomata, uma vez que as informações sobre suas ações antes de 1915 são escassas. Além 

disso, no Arquivo Nacional da República da Armênia foi encontrada documentação 

concernente à questão armênia na Liga das Nações, incluindo o posicionamento do Brasil sobre 

essa matéria, além de correspondências entre autoridades armênias no mundo cogitando a 

possibilidade de incentivar a imigração de refugiados para território brasileiro. 

É evidente a importância da pesquisa multiarquivos no caso de análises de história 

diplomática e das relações internacionais. Entretanto, no contexto desta pesquisa, a urgência é 

ainda mais latente, na medida em que não é uma análise de uma relação bilateral, ou da ação de 

um único ator em um determinado contexto multilateral, mas a interação entre um país receptor, 

um povo diaspórico com múltiplos centros decisórios e organizações intergovernamentais. 

Evidentemente, há desafios metodológicos, sobretudo no trato com fontes de naturezas 

distintas, muitas vezes apresentando informações contraditórias. Esses desafios devem ser 

superados com cuidado redobrado por parte do pesquisador, que precisa estar atento para o 

movimento dos atores sobre uma determinada pauta em espaços distintos, tentando sempre 

apreender as nuances de discursos quando o público receptor é o interno ou o externo, um par 

ou um superior, um leigo ou um perito, etc. 

No capítulo I, discutiremos brevemente a situação dos armênios no Império 

Otomano, sobretudo durante a Grande Guerra, e suas aspirações após a independência da 

pequena República Armênia em 1918. No capítulo II, apresentaremos a chegada da causa 

armênia no Brasil e a ação de Etienne Brasil como intelectual diaspórico na função de 

divulgador da história do povo armênio e das reivindicações históricas deste na sociedade 

receptora. No capítulo III, será o trabalho diplomático de Etienne Brasil junto ao governo 

brasileiro o foco da análise, mostrando como ele construiu um grupo de interesses no Rio de 

Janeiro da virada dos anos 1910-1920 para tentar influenciar as decisões de política externa da 

sociedade receptora. No capítulo IV, analisaremos o Brasil no contexto do multilateralismo no 

pós-guerra e como os tomadores de decisão utilizaram as demandas armênias de acordo com o 

interesse das elites políticas brasileiras. 

  



200 
 

6 CONCLUSÃO 

 

Em janeiro de 1923, Etienne Brasil escreveu ao político e historiador radicado em 

Marselha, Mikayel Varandian, em resposta a um pedido de informações sobre a fração 

diaspórica armênia na Argentina. Em sua réplica, Etienne forneceu as informações requisitadas 

e aproveitou para condenar a delegação armênia chefiada por Avetis Aharonian e, no limite, a 

República Armênia, que nessa altura não mais existia como uma nação independente no sistema 

internacional, pelas atitudes equivocadas tomadas durante sua curta existência. Com 

sinceridade e aspereza características de alguém que julgava que não tinha nada a perder e que 

os seus antigos superiores eram os responsáveis pela falência de seus projetos, Etienne Brasil 

não poupou críticas às decisões tomadas pela delegação e pelo governo armênio, mesmo 

sabendo que Varandian ocupava postos importantes na hierarquia do Dashnak na França e que, 

eventualmente, suas palavras chegariam aos ouvidos de Aharonian. 

Na carta-resposta, Etienne afirma que na Argentina “nós não temos nada”, por dois 

motivos. O primeiro seria a divisão política da coletividade armênia lá existente – composta por 

cerca de 6 mil pessoas, de acordo com as suas estimativas – e o segundo seria a precariedade 

de seu título de representante diplomático, que nunca foi confirmado pelo governo armênio ou 

pela delegação diretamente aos países sul-americanos:  

Tudo que consegui aqui não foi em virtude do meu título duvidoso, mas por 
causa das minhas relações, pela influência de meus amigos e nada mais. [...] 
Nossa delegação, ainda que seu esforço seja louvável, cometeu alguns erros 
grandes que nos causou prejuízos incalculáveis 713. 

Com essas palavras, Etienne Brasil tentava resumir o que teria sido o seu trabalho 

diplomático no Brasil e na América do Sul em 1919 e 1920: uma mistura de voluntarismo com 

a exploração de redes de contatos que o conectava com os círculos decisórios brasileiros – e 

sul-americanos – além de intensa propaganda na imprensa, dando assim aderência às demandas 

armênias no contexto da sociedade receptora. 

Quando chegou ao Rio de Janeiro, na condição de padre e intelectual de educação 

europeia e origem armênia, Etienne Brasil – naquela altura Ignace Etienne ou Etienne Ignace 

Brasil – conheceu alguns armênios abastados e anteriormente estabelecidos, como Mihran Latif 

e Levon Apelian, e fez deles a sua base social, política e econômica. Uma vez que o Rio de 

                                                 
713 Etienne Brasil a Mikayel Varandian. Rio de Janeiro, 18 de janeiro de 1923 (ARFA). 



201 
 

Janeiro dos anos 1910 não possuía um número de armênios significativo para dotá-lo de apoio 

quantitativo ante a sociedade receptora, a estratégia utilizada foi a aproximação de indivíduos 

com grande inserção social e econômica que pudessem servir como credenciais para que 

Etienne Brasil fosse recebido nos círculos mais restritos da sociedade carioca. Em troca, o 

intelectual – ele mesmo parte do que Tölölyan chamou de “elite da diáspora” – oferecia a 

Mihran Latif e Levon Apelian seu trabalho como vetor da causa armênia no Brasil, mobilizando 

argumentos nacionalistas, religiosos e emocionais para convencê-los a apoiar a pátria-mãe em 

perigo, além de oferecer vantagens comerciais que poderiam ser exploradas pelos homens de 

negócios no Rio de Janeiro quando do reconhecimento da independência da Armênia pelo 

Brasil e a consolidação daquela república no sistema internacional. 

Etienne Brasil colocava-se, assim, como intermediário entre os que dizia 

representar – isto é, armênios do Brasil, os quais poucos eram cidadãos brasileiros – e o Estado 

brasileiro, agindo como o líder de um grupo de interesse desejoso de inserir uma pauta 

determinada na agenda do Estado receptor. Para tanto, lançava mão da imprensa para criar lastro 

intelectual e tornar a causa armênia conhecida nas esferas médias e altas da sociedade brasileira, 

público-leitor dos jornais e revistas, explorando largamente a imagem orientalista de armênios 

cristãos perseguidos por turcos muçulmanos dentro do “incivilizado” Império Otomano. 

Contudo, Etienne não atuava como líder de um grupo de interesse comum, isto é, mediador 

entre indivíduo(s) e Estado, mas era um vértice na relação entre a pátria-mãe, a sociedade e o 

Estado receptor e a fração diaspórica ali estabelecida. 

Nesse sentido, é interessante refletir sobre a permeabilidade do Estado brasileiro às 

demandas de Etienne Brasil e a aderência que a causa armênia teve na sociedade brasileira dos 

anos 1910-1920. O trânsito que o intelectual disfrutava na imprensa fluminense – que permitia 

com que ele publicasse seus artigos com frequência – obtido ainda no início da década de 1910 

foi facilitado pelo pertencimento à Igreja Católica e sua educação europeia, colocando-o numa 

posição de autoridade do saber no Rio de Janeiro. A partir daí ele pôde apresentar-se aos 

armênios da capital federal e colocar sua entrada na imprensa à serviço da causa, que já estava 

em evidência no Ocidente desde a década de 1890 e ganhou força a partir de 1915. Avalizado 

pela imprensa e pelos seus compatriotas, Etienne fundou entidades – normalmente compostas 

por ele mesmo e um ou dois armênios – cobrindo-se de um verniz institucional que lhe daria 

mais credibilidade ao se dirigir aos líderes armênios na Europa ou aos tomadores de decisão no 

Brasil. Agia, portanto, como um mediador cultural do Oriente na Belle Époque. Pouco a pouco, 

ele conseguiu convencer seus interlocutores não armênios da relevância da causa e da 



202 
 

necessidade de apoiar as reivindicações de seus compatriotas, estabelecendo canais de 

comunicação com potenciais apoiadores que variavam desde proprietários de jornais no Rio de 

Janeiro ou funcionários da burocracia brasileira até diplomatas estrangeiros ou a Rainha da 

Bélgica. Ao mesmo tempo, Etienne Brasil persuadiu intelectuais e políticos armênios sobre a 

sua utilidade na defesa dos interesses armênios no Brasil – sobretudo comerciais e migratórios, 

no primeiro momento, abrangendo, mais tarde, apoio político e, no limite, o mandato – até obter 

a permissão de Paris para representar oficialmente a República Armênia na América do Sul. 

Assim, ele expandiu sua influência no Rio de Janeiro, avalizado pelos compatriotas na cidade 

e pelas lideranças armênias na Europa para trabalhar pela pátria que ele chamava de sua, 

buscando uma aproximação com Epitácio Pessoa, seu gabinete e outros políticos influentes que 

deveriam ser convencidos da urgência da causa. 

Epitácio Pessoa, por sua vez, não pertencente às grandes oligarquias brasileiras que 

comandavam a política nacional, “tenta mostrar-se independente das injunções partidárias”714 

apostando numa política externa vultosa enquanto enfrentava o oposicionismo crescente no 

plano interno. Problemas na Bahia e Amazonas, a franca oposição dos militares e a crescente 

ofensiva da imprensa mitigavam o apoio a Pessoa, cujo desgaste foi acentuado no final de 1920, 

justamente quando as demandas armênias ganharam mais fôlego. Não por acaso, foi nesse 

período que o Brasil reconheceu a independência da República Armênia e, ao tomar 

conhecimento do chamado da Liga das Nações e dos EUA por um esforço conjunto para manter 

a integridade territorial armênia, Epitácio Pessoa decidiu por responder positivamente, 

juntando-se a Espanha no que se transformaria em uma missão humanitária. Ao mesmo tempo 

em que o mandatário brasileiro se encontrava cercado de críticos e opositores, ele deu um passo 

em direção às reivindicações armênias, aumentando seu prestígio junto à coletividade armênia 

do Brasil, cujo poder econômico e social poderia lhe ser politicamente útil, em um movimento 

que permitiu que seu governo pudesse explorar o altruísmo, por meio do discurso humanitário, 

tanto no plano interno quanto externo. No fim, o aceite brasileiro no esforço conjunto em prol 

dos armênios não se concretizou, mas o país continuou a ser visto como um player importante 

no sistema internacional, ainda que longe do status de potência, mas igualmente distante do 

espaço que as outras nações latino-americanas ocupavam. Isso pode ser mensurado pela 

manutenção do Brasil no assento temporário do Conselho da Liga até 1926, quando Artur 

Bernardes superestimou o poder brasileiro e retirou o país da entidade, ou ainda pela nomeação