A S F A N T Á S T I C A S V I A G E N S D E L Ú C I O 

O M A R A V I L H O S O E O M Í T I C O E M A P U L E I O 

E L I E T E M A R L Y D ' O N Ó F R I O * 

Pensando no tema Viagem...Viagens, lembrei-me da incrível 
viagem de Lúcio, personagem de Apuleio - autor que viveu entre 126 e 170 
da era cristã, madaurense de origem, figura polêmica e controvertida como 
se depreende de sua obra. 

Nesta, podemos acompanhar a viagem ao maravilhoso - porque é a 
esse mundo do fantástico que nos remetem as aventuras do homem 
transformado em asno, e, como tal, viajante de terras inóspitas e 
memoráveis como as dos contos de fadas - e viagem ao mítico - porque a 
esse tempo nos conduzem as peripécias do jovem ansioso por conhecer as 
artes mágicas, bem como a própria condição de asno a que se vê submetido. 

Por que um asno? O próprio Lúcio, emprestando verossimilhança 
à sua metamorfose, afirma que as longas orelhas lhe permitiam ouvir melhor 
o que de outra forma lhe seria vedado. Mas parece haver também uma razão 
mítica, como o aponta a Profa. Sílvia de Carvalho em sua análise 
antropológica do Hino a Demeter e os Mistérios Eleusinos, de autoria 
atribuída a Homero e traduzido pela Profa. Daisi Malhadas: 

além disso, há indícios de que o hurro já tinha, em tempos 
micênicos, uma importância r eligiosa que, suspeitamos, 
deve estar ligada justamente ao sacerdócio. Lévèque(...) 
reproduz um afresco de Tirinto, mostrando uma 
procissão de personagens com cabeças de burro. Podemos 
lembrar também a obra de Apuleio (O Asno de Ouro ou 
As Metamorfoses), obra bem posterior (e latina), é 
verdade (século II D.C.), mas cuja inspiração é grega e 

* Doutoranda do Programa de Pós-Graduação em Lingüística e Língua Portuguesa. 

Itinerários, Araraquara, n° 8,1995. - 77 -



parece bem arcaica. Nela. o asno aparece como associado 
ao sacerdócio de ísis... (p. 34). 

O livro de que tratamos inspirou-se numa versão grega antiga, 
atribuída a certo Luciano, ou, talvez, mais remotamente, a Lúcio de Patras; 
Apuleio acrescentou à tal versão o episódio de Amor e Psique, detalhes mais 
notáveis da recuperação da forma humana e todo o capítulo relativo à 
iniciação aos cultos de mistério de ísis. 

Além dessa inspiração grega, uma releitura de O Asno de Ouro, 
também conhecido como Lúcio, O Asno ou Metamorfoses, permite-nos 
analisar, de imediato, sua forma, que remonta, possivelmente, às mais 
populares de poesia que floresceram no período arcaico da literatura latina, 
simultaneamente aos Carmina Convivalia (poemas - cantos proferidos 
durante os banquetes e fonte dos poemas épicos presentes nas obras de Lívio 
Andrônico e Névio), sendo constituídas pelas atellanae, pelos fescennini e 
pelas saturae dramaticae. 

As atellanae tinham esse nome por terem nascido na cidade de 
Atei la; representavam em geral tipos característicos: Pappus - o velho 
ridículo; Maccus - o bobo; Dossenus - o corcunda sábio, personagens estes 
que permanecem na comédia latina posterior, conservando-se seus traços 
nas farsas e, nas páginas de Apuleio, nas figuras retratadas: as alcoviteiras, 
os donjoões, os moleiros, a polícia, o hortelão, o avarento, o agiota, os 
vendedores de peixe, e, sobretudo, os cornudos. 

Os fescennini eram semelhantes às atellanae, provindo seu nome 
da cidade etrusca de Fescennia. Compunham-se de diálogos de caráter 
satírico, malicioso e também licencioso, recitados em festas religiosas pelos 
camponeses. A essas composições, mais tarde, juntaram-se o canto e a 
dança, constituindo-se as saturae dramaticae. 

Em seu comentário à tradução de O Asno de Ouro, Ruth 
Guimarães, analisando a dissolução da literatura latina nessa época, destaca 
uma renovação, entretanto, que ocorre com o aparecimento do romance: 

Surgira com o Satylicon, o livro mais estranho de toda a 
Literatura Romana, atribuído a Petrônio- sátira forte, 
feroz, cruel, realista, impiedosa, obscena, sem nenhuma 
ternura humana, sem nenhum pensamento generoso, sem 
nenhum ideal. Livro que chafurda na imoralidade e na 
corrupção, parecendo deleitar-se o seu autor com elas. No 
entanto, espelhava com uma verdade dolorosa a vida da 



sociedade romana do tempo. Nas pegadas desse livro 
funesto viria Apuleio com O Asno de Ouro, e viria Gil 
Blas, de Santilkma, dezessete séculos mais tarde, e viriam 
depois Tristram Shandy e Tom Jones (p. 7). 

Também é ela - Ruth Guimarães - quem explica o aparente cochilo 
de Apuleio-autor ao apresentar o personagem-narrador Lúcio como cidadão 
grego, cujo berço declara ter sido a Himeto ática, o Istmo ifireu e a Tenaro 
espartana no livro I , 1, e, inesperadamente, no livro X I , 13, ao identificar-se 
com ele, quando afirma ser um pobre cidadão africano de Madaura: 

Imagino que, como se trata de narrativas populares, o 
Lúcio, o Asno, Apuleio enfim, é este, aquele, e outros, gente 
de todos os tipos e feitios, é o que escuta e é o que conta, 
para se resumir no fim, numa síntese, como o homem de 
Madaura que enfeixou os contos (p. 13). 

O romance satírico, dividido em onze livros, narra em primeira 
pessoa as aventuras do jovem Lúcio, que parte de Corinto rumo a Tessália, 
onde se praticam as artes mágicas, imbuído do desejo de conhecê-las. 

Temos, aqui, a primeira etapa das viagens de Lúcio, uma viagem 
espacial que penetrará as outras duas espécies de viagem, ao maravilhoso e 
ao mítico, em toda a obra. 

Chegando a Hípata, importante cidade da Tessália, é hospedado 
por Milão, um rico avarento, cuja esposa, Panfília, é uma temida feiticeira. 
A empregada Fótis torna-se amante de Lúcio, que a convence a levá-lo ao 
salão onde Panfília faz suas mágicas e, vendo-a transformar-se em coruja, 
induz Fótis a passar sobre o corpo dele o mesmo unguento usado pela 
feiticeira; mas Fótis troca o pote e, em vez de ave, Lúcio vê-se transformado 
em asno. 

Iniciamos aqui a viagem ao maravilhoso: o incidente seria banal, 
pois bastaria que ele comesse pétalas de rosa para desencantar-se, se, 
naquela noite, bandoleiros das montanhas não assaltassem a casa de Milão, 
a quem assassinam, roubando-lhe toda a prataria e o ouro, carregando tudo 
às costas dos três animais ali encontrados: o cavalo de Lúcio, o próprio 
Lúcio, agora asno, e um asno verdadeiro. Dirigem-se ao esconderijo nas 
montanhas, onde mantêm prisioneira a jovem Caridade, pela qual pretendem 
elevado resgate. 



O noivo da prisioneira, Tlepólemo, disfarçado de bandido, 
embebeda os ladrões e salva a jovem e o burro Lúcio, o qual, após algum 
tempo sob a proteção do casal, cai nas mãos de uma mulher malvada e de 
um rapaz igualmente mau. Pesando sobre ele a calúnia de luxúria, vê-se 
condenado à castração, mas consegue salvar-se, passando por novas 
aventuras e pelas mãos de camponeses, depois de um bando de 
homossexuais - falsos sacerdotes da deusa Atargátis, cuja estátua carrega 
nas peregrinações. Descoberta a falsidade dos sacerdotes, Lúcio é vendido a 
um moleiro, que o atrela à mó. Nesse trabalho penoso, tem a oportunidade 
de ouvir e presenciar três episódios de adultério. É, depois, vendido a um 
hortelão, que o perde para um soldado presunçoso. Passa a servir a donos de 
uma pastelaria ou confeitaria e, finalmente, consegue alimentar-se 
dignamente, como homem que é, sob a aparência de burro, até que seus 
donos descobrem tão diferentes hábitos gastronômicos num burro e passam 
a usá-lo, a partir disso, como atração circense, ganhando muito dinheiro às 
suas custas. 

Uma mulher criminosa é condenada a ter relações sexuais com o 
burro Lúcio, em público, no anfiteatro. Para evitar tal contacto com uma 
celerada, Lúcio foge e, chegando a uma praia, desesperado, suplica à deusa 
ísis que o auxilie. 

Embora o maravilhoso e o mítico permeiem todo o livro, 
marcamos nesta etapa o mergulho na viagem aos domínios do mito. A deusa 
ísis aparece ao nosso herói, na praia, em sonhos e orienta-o sobre o 
procedimento que deve ter para voltar à forma humana: deverá comer as 
rosas que o sacerdote ofereceria a ela, no dia seguinte, durante uma 
procissão religiosa. Lúcio obedece e, cheio de alegria, retoma a sua 
identidade real e recupera - dom inigualável - a linguagem! Inicia-se nos 
rituais secretos de adoração a ísis, é consagrado, adquirindo o esplendor que 
cabe aos eleitos da deusa. Uma nova iniciação é-lhe exigida; desta vez, ao 
deus Osíris que, findos os ritos, aconselha-o a transferir-se para Roma, onde 
exerce dupla função: sacerdote e advogado. 

Esta é a linha central da narrativa, à qual se incorporam doze 
microfábulas, ouvidas de outrem ou presenciadas por Lúcio enquanto asno, 
que mantêm o interesse e a vivacidade da ação. 

Neste romance satírico-picaresco, Apuleio traz-nos a linguagem 
do dia-a-dia, simples, clara, direta, às vezes; em outras, pesada de intenções. 
Nele sentimos bem as palavras de Jaa Torrano: 



As mentiras são símeis aos fatos enquanto se dissimula a 
unidade que, por estar na raiz da similitude, une, 
simultaneamente, em um só lugar, o símil e o ser-mesmo 
(...). Ao dar-se como símil, o ser-mesmo se dissimula pela 
simulação dessa similitude que, na força do semelhar e do 
simular, apresenta-o como simulacro (a mentira símil) (p. 
26). 

Este simulacro presente em toda a macrofábula de Lúcio conduz-
nos à carnavalização do romance latino, representada pela tendência de 
oposição à norma, de vazão ao instinto, revolta, crítica, em suma, negação 
de valores maiores ou socialmente aceitos. 

Temos aqui o herói pícaro, homem por dentro, asno por fora, 
usando de sua condição física para melhor ouvir e bisbilhotar sem punição, 
em oposição ao herói mítico, representado na literatura latina por Enéias, 
filho da deusa Vénus, que vive orientado para a realização ideal. 

Também sentimos o espírito dionisíaco, enquanto embriaguez, 
libertando os instintos e expondo o verdadeiro "eu" de cada um, guiando -
talvez, melhor dizendo, desviando - para caminhos do prazer, da luxúria, do 
pecado, os incautos viandantes da narrativa de Lúcio. E, então, a força da 
natureza que embriaga o homem e, de acordo com o deus de que deriva -
Baco - notabiliza-se pela aceitação da vida tal qual se apresenta, sem 
otimismo ou pessimismo, mas vida plena, em seu valor absoluto, como 
pensava Nietzsche. 

Representando o período do declínio do Império e da literatura 
latina, a sátira picaresca de O Asno de Ouro traz-nos a palavra símil, 
criadora e mantenedora do simulacro em que o homem se desumaniza, não 
apenas no sentido físico, mas também no sentido moral, como os animais, 
cuja aparência chega a assumir. 

O livro X I , relatando a metamorfose asno/homem graças à 
interferência da deusa ísis, mostra-nos o mais longo texto sobre os cultos de 
mistério que nos chegou da antigüidade. 

Em Antigos Cultos de Mistério, Walter Burkert diz que 

os mistérios eram rituais de iniciação de caráter 
voluntário, pessoal e secreto, que visavam a uma 
transformação do espírito por meio da experiência do 
sagrado (p. 24). 



Em seu relato, Lúcio revela a deusa ísis, identificando-a com a 
Lua e todas as deusas, o que a faz brilhar tanto no mundo dos vivos como no 
dos mortos: 

Venho a ti, Lúcio, comovida por tuas preces, eu, mãe da 
Natureza inteira, dirigente de todos os elementos, origem e 
princípio dos séculos, divindade suprema, rainha dos 
Manes, primeira entre as habitantes do céu, modelo 
uniforme dos deuses e das deusas. Os cimos luminosos do 
céu, os sopros salutares do mar, os silêncios desolados dos 
infernos, sou eu quem governa tudo isso, à minha vontade. 
Potência única, o mundo inteiro me venera sob formas 
numerosas, com ritos diversos, sob múltiplos nomes. Os 
frígios, primogênitos dos homens, me chamam deusa-
mater, e deusa do Pessinúncio; os atenienses autóctones, 
Minerva Cecropiana; os cipriotas banhados pelas ondas, 
Vénus Pafiana; os cretenses portadores de flechas, Diana 
Ditina; os sicilianos trilingües, Prosérpina Estígia; os 
habitantes da antiga Elêusis. Ceres Acteana; uns Juno, 
outros Belona; estes Hécate, aqueles Ramnúsia. Mas os 
que o Sol ilumina com seus raios nascentes, quando se 
levanta, e com seus últimos raios, quando se inclina para o 
horizonte, os povos das duas Etiópias e os egípcios 
poderosos por seu antigo saber, honram-me com o culto 
que me é próprio, chamando-me pelo meu verdadeiro 
nome: rainha ísis (Apuleio, s/d,p. 182). 

Ela vem disposta a ajudá-lo, mas também a cobrar sua devoção 
ilimitada: 

Mas, acima de todas estas coisas, lembra-te e guarda 
sempre gravado no fundo do teu coração, que toda a tua 
carreira, até o fim da tua vida, e até o teu derradeiro 
suspiro, me foi penhorada (Apuleio, S.d, p.183). 

Iniciou-se, então, a preparação ritual de Lúcio: ele agregou-se, 
como leigo, na qualidade de companheiro e comensal, aos sacerdotes. 
Entrementes, ísis aparecia-lhe em sonhos, insistindo que não adiasse por 
mais tempo sua iniciação, à qual, por temor religioso, não se dispusera 
ainda. Um presságio de uma recompensa em forma de um servidor, havido 
em sonho e realizado no dia seguinte, quando servos provenientes de Hípata 
lhe trouxeram seu cavalo branco, fê-lo, finalmente, decidir-se a procurar o 
sacerdote, que o aconselhou a aguardar com paciência a manifestação 
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divina, já que o próprio ato da iniciação representa uma morte voluntária e 
uma salvação obtida pela graça (Apuleio, s.d, p. 191). Chegado afinal o dia 
de sua consagração, o sacerdote o acolheu, leu para ele textos escritos em 
caracteres desconhecidos que orientaram os preparativos. Após uma 
cerimônia de purificação pela água, seguiram-se dez dias de jejum e 
recolhimento, findos os quais foi vestido de linho e levado à parte mais 
recuada do santuário. 

Os ritos que se seguiram, Lúcio omite-os por preceito, só narrando 
o que era permitido: 

Aproximei-me dos limites da morte. Pisei o portal de 
Prosérpina, e voltei, trazido através de todos os elementos. 
Em plena noite, vi brilhar o Sol, com uma luz que cegava. 
Aproximei-me dos deuses dos infernos, dos deuses do alto: 
vi-os face a face e adorei-os de perto. Eis aí a minha 
narração, e o que não ouvistes, estás condenado a ignorar. 
Limitar-me-ei a relatar o que for permitido, sem sacrilégio, 
revelar à inteligência dos profanos (Apuleio, S.d, pp. 
192/193). 

Após todos os rituais secretos, Lúcio sobe ao estrado de madeira 
erguido diante da imagem da deusa, vestido com a estola olímpica - nome 
que os iniciados davam aos trajes cerimoniais - carregando uma tocha acesa 
e tendo na cabeça uma coroa de palmas. Completa-se o cerimonial e Lúcio 
volta a Madaura, depois a Roma. A l i , inicia-se no culto de Osíris, orientado 
por novo oráculo onírico. Uma terceira iniciação é-lhe exigida e Osíris lhe 
aparece - em sonho - incitando-o a continuar resolutamente sua carreira de 
advogado, e fazendo-o, enfim, entrar para o colégio de seus pastóforos, 
elevando-o à classe de decuriâo qüinqüenal. 

Comentando tal seqüência, Burkert diz que 

assim, a iniciação marcaria uma etapa entre a condição de 
fiel de maneira geral e a indicação para o corpo 
administrativo. No entanto, não há qualquer indicação de 
que um tal cursus honorem uniforme e constante 
constituísse a regra (p. 62). 

Interessante é notar, ainda, que o nome do sacerdote da primeira 
iniciação de Lúcio era Mitra, não casualmente o nome de uma antiquíssima 
divindade indoiraquiana, documentada desde a Idade do Bronze, cujo nome 



significa, para Burkert: o intermediário, no sentido de tratado e promessa 
de fidelidade. 

Algumas etapas dos cultos de mistérios, como o ritual de 
purificação - a que chamamos batismo -, o jejum e abstinência - igualmente 
usados nos dias atuais, nas religiões mais difundidas - a passagem da morte 
para a vida plena - fundamento das religiões cristãs -, a simbologia da 
própria palavra mitra, além dos mistérios eles-mesmos, fazem-nos pensar 
que, realmente, os rituais religiosos se preservam em práticas mais ou 
menos requintadas, porém e sempre, irmanadas por um princípio mítico 
comum que se situa na crença, na fé que move montanhas, em qualquer 
tempo ou lugar dentro daquilo que chamamos o humano do homem. 

Como conclusão, acrescentaríamos que viajar ao maravilhoso e ao 
mítico é a manifestação do anseio maior do homem de transitar pela vida 
em busca do divino. 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 

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