MARIA GUIOMAR BENUTO FRASTRONE 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

UM ESTUDO FILOSÓFICO INTERDISCIPLINAR DO CONCEITO D E CORPO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 

 
 
 
 

 
 
 
 
 
 
 

MARÍLIA 
2009 



MARIA GUIOMAR BENUTO FRASTRONE 
 
 
 
 

UM ESTUDO FILOSÓFICO INTERDISCIPLINAR DO CONCEITO DE CORPO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Dissertação apresentada à Faculdade de Filosofia e 
Ciências da Universidade Estadual Paulista “Júlio de 
Mesquita Filho”, Campus de Marília, para obtenção do 
título de Mestre em Filosofia (Área de Concentração: 
Filosofia da Mente, Epistemologia e Lógica) 

 
 

Orientadora: Profa. Dra. Mariana Claúdia Broens 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
 

 
 
 
 
 
 
 

Marília  
2009 



MARIA GUIOMAR BENUTO FRASTRONE 

UM ESTUDO FILOSÓFICO INTERDISCIPLINAR DO CONCEITO D E CORPO 
 

DISSERTAÇÃO PARA OBTENÇÃO DO TÍTULO DE MESTRE 

COMPONENTES DA BANCA EXAMINADORA: 

 

Profa. Dra. Mariana Claúdia Broens 

(orientadora) 

Departamento de Filosofia 

FFC - UNESP 

Prof. Dr. Alfredo Pereira Júnior 

Departamento de Educação 

UNESP Botucatu 

Prof. Dr. Gustavo Maia de Souza 

Departamento de Biologia 

UNESP Ribeirão Claro e UNOESTE 

 

SUPLENTES 

 

Prof. Dr. Antônio Trajano Menezes de Arruda 

Departamento de Filosofia 

FCC – UNESP 

Prof. Dr. Romeu Guimarães 

Departamento de Biologia 

UFMG 

 

 

                                Marília, 09 de fevereiro de 2009. 

 



DEDICATÓRIA 

 

 

 

 

 

Dedico este trabalho, como não poderia deixar de ser, para minha 

orientadora e amiga Mariana Claudia Broens. Dizer que a admiro 

é pouco, não existem palavras para descrever todo o carinho, 

respeito e admiração que sinto. Minha gratidão será eterna, não 

somente por todo o seu esforço para me inserir no “deslumbrante 

mundo da filosofia” e para que esse trabalho pudesse ter, em 

alguma medida, uma contribuição acadêmica, mas 

principalmente por me ensinar que o respeito, o trabalho, a 

persistência, a paciência, a sinceridade, a humildade, a 

honestidade e a amizade estão acima de qualquer conceito. Não 

tenho como agradecer, a não ser dizendo que você é um exemplo 

de vida para mim. Obrigada por toda a compreensão e por todo 

carinho sempre dispensados.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



Agradecimentos 

 

Agradeço aos meus pais Joana e Lourival, ao meu irmão Edgar, a minha amada tia/irmã 

Rosana e ao Daniel. Nada em minha vida seria possível sem vocês. 

 

Agradeço a Virna Zanin, Rodrigo Zanin e Maira Herrera pelo apoio, carinho com que 

sempre me receberam. A amizade de vocês é muito importante e preciosa. 

 

Agradeço aos meus amigos Márcia Borini, Rafael Tavares, Alexssander Lacerda, Merry 

Martinez, Valdir Carrenho, Edvaldo Terassi, Laís Cristina, Danilo Aprígio, Maria 

Fernanda Almeida, Ulisses Pinheiro, Celso Ricardo, Osvaldo Júnior, Leonides Oliveira, 

Adriano Forest, Miriam Paglione, Luciane Uliana, Aline Palmezano, Claudia Moreira, , 

Sabrina Barbosa, Luana Botter. Esses anos de convivência me ensinaram a acreditar na 

amizade, na persistência, e é claro, que a vida pode ser e deve ser divertida... Rir é o 

melhor remédio! 

 

Agradeço ao meu amigo Edvaldo Carlos Terassi pelo apoio e compreensão. 

 

À família Silva Alves – Luciane, Fernanda, Mariane, João Paulo, Regina Maria e João de 

Deus. Uma família especial que me acolheu, em muitos momentos da minha vida, e da qual 

hoje me considero parte. 

 

Agradeço os meus amigos (e admirados) companheiros de Unesp pelos intensos e ricos 

debates que me proporcionaram momentos reflexão e de descobertas. César, Vicente, 



Ramon, Cristina, Mariana, João, Fernando, Paulo Henrique, Heloísa, Hebert, Vanessa, 

Felipe, Caio, Luciane, Ticiana, Thaisa, Juliana: vocês mudaram minha vida em todos os 

sentidos, serei eternamente grata. 

 

Agradeço a  amizade de duas jóias raras: Ticiana Cochieri e Thaisa Reino. 

 

Aos professores Ricardo Tassinari, Maria Cândida Soares Del Masso, Hércules Feitosa, 

Pim Haselager, Adrian Montoya, Maria Claudia Cabrini, Alfredo Pereira Júnior, Lauro 

Frederico Barbosa, Ivo Ibri e Cassiano Terra Rodrigues. 

 

Agradeço aos Professores. Gustavo Maia e Alfredo Pereira Júnior por participarem do 

meu exame de qualificação e por toda contribuição ao longo dessa pesquisa. 

 

Agradeço especialmente à professora Maria Eunice pelo apoio incondicional e, por 

estimular o debate interdisciplinar com tanta clareza e sensibilidade. 

 

Agradeço especialmente ao professor Trajano, simplesmente por ele ser Ele! 

 

Aos funcionários de Departamento de Pós-Graduação, em especial a incansável Aline. 

 

À Edna por toda gentileza, carinho e alegria dispensados. 

 

Às “meninas” da biblioteca por todo apoio. 

 



A Capes pelo apoio financeiro. 

 

À Unesp! 

 

Nada posso dizer a não ser obrigada! 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

A experiência, em verdade, não conhece separação 

alguma entre os interesses humanos  e um mundo 

puramente mecânico e físico. A morada do homem é a 

natureza; a execução de seus intuitos e objetivos 

depende das condições naturais. Separados dessas 

condições, eles tornam-se sonhos vazios e vôos ociosos 

da fantasia 

 

John Dewey 



Resumo: Este trabalho tem por objetivo investigar alguns pressupostos e implicações 
filosóficas da noção cartesiana de corpo e contrapor esta concepção ao entendimento de que 
o corpo dos organismos é uma estrutura biológica com capacidades cognitivas que se 
atualiza evolutivamente de modo auto-organizado. Apoiados na teoria de sistemas 
complexos, tal como proposto por Souza (2000, 2004, 2007), Souza e Daminelli (2008), 
Guimarães (2000, 2004), Pereira Júnior (2004), caracterizamos o corpo como instância 
auto-organizada que se atualiza nas relações com o meio e entre suas estruturas 
constituintes. Defendemos também a hipótese, apoiados em Haselager (2004, 2007, 
Gonzalez (2004) e Broens (2004, 2007), que a estrutura corpórea, em contraste com os 
postulados dualistas – mais proeminente o cartesiano -, corresponde à atualização de 
padrões disposicionais cuja interação com o meio é de importância central para a cognição. 
Assim, entendemos que o corpo não pode ser reduzido a uma substância extensa sem 
nenhum papel cognitivo, como entendiam Descartes e muitos dualistas, ou, como parecem 
pressupor alguns cognitivistas tradicionais, a desempenhar, quando muito, um papel 
cognitivo secundário. Procuraremos ressaltar que, adotada uma perspectiva evolucionária, 
(1) o corpo deve ser entendido simultaneamente como produto e produtor de processos 
cognitivos na dinâmica auto-organizativa própria da vida e (2) a adoção desta perspectiva 
têm implicações importantes para a Filosofia da Mente. 
 
 
Palavras-chave: corpo; auto-organização; evolução; hábitos; cognição/conhecimento. 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



Abstract:  This work aims at inquiring into some of the philosophical assumptions and 
implications of the Cartesian concept of body, seeking to contrast such view to the 
understanding that the body of organisms is a biological structure with cognitive capacities 
actualizing itself in an evolutive self-organized way. We rely on the theories of complex 
systems, such as those argued for by Souza (2000, 2004, 2007), Souza and Daminelli 
(2008), Guimarães (2000, 2004), Pereira Júnior (2004), and we seek to identify the body as 
a self-organized instance actualizing itself in the relations with the environment and in 
between its constitutive structures. Based on the works of Haselager (2004, 2007), 
Gonzales (2004) and Broens (2004, 2007), and in contrast to dualistic assumptions, mainly 
of a Cartesian character, we also defend the hypothesis that corporal structure corresponds 
to the actualization of dispositional patterns, of which the interaction with the environment 
is chiefly significant to cognition. So, we understand that the body cannot be reduced to a 
mere bundle of matter and made to occupy a secondary role, as traditional cognitivists 
defend. Our account acquires consistency when the body is seen as a source of knowledge 
grounded on a fluid and continuous evolutive history, being not only a mere result reached 
from logical processes coordinated by knowledge representations, as Haselager points out 
(2004). We stress the central role of the body in processes of acquisition of knowledge. 
Finally, we conclude that the body cannot be resumed to an extended substance with no 
cognitive role at all, as Descartes and many other dualistic thinkers assumed; or, as many 
traditional cognitivists seem to assume, that it has only a secondary role in cognition.  We 
seek to reinforce that once an evolutive standpoint is taken, (1) the body must be 
understood at the same time both as producer and product of cognitive processes in life's 
own self-organized dynamics, and (2) the adoption of this view has significant implications 
to Philosophy of Mind. 
 
Key-words: body; self-organization; evolution; habit; cognition/knowledge. 

                                                                                                                                            
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



SUMÁRIO 

 

 INTRODUÇÃO  ................................................................................................... 12 

 CAPÍTULO 1 - O CORPO NEGLIGENCIADO – O DUALISMO 

MECANICISTA CARTESIANO ...................................................................... 

 

15 

1.1 O dualismo cartesiano e algumas de suas implicações ......................................... 15 

1.2 As paixões da alma – o mecanicismo fisiológico proposto por Descartes ............ 24 

1.3 Contribuições de Dewey para uma crítica a doutrinas dualistas ...........................  29 

 CAPÍTULO 2 – O CORPO NO CONTEXTO CIENTÍFICO 

CONTEMPORÂNEO E ALGUMAS IMPLICAÇÕES FILOSÓFICAS ....... 

 

33 

2.1 Relevância dos processos evolucionários ............................................................. 45 

2.2 Seleção natural e “programa” genético ................................................................. 48 

2.3 O corpo na perspectiva da fisiologia...................................................................... 52 

2.3.1 O processo metabólico e sua relevância para a noção de corpo........................... 57 

 CAPÍTULO 3 - O PROJETO DA CIÊNCIA COGNITIVA E SUAS 

CONTRIBUIÇÕES PARA UMA RECONSTRUÇÃO DO CONCEITO DE 

CORPO................................................................................................................. 

 

 

63 

3.1 Contribuições históricas para a concepção mecanicista de corpo ......................... 63 

3.2 O Corpo na Teoria da Cognição Incorporada  e Situada........................................ 79 

3.3 O Corpo Auto-Organizado..................................................................................... 83 

3.4 Características Básicas do Corpo....................... ................................................... 87 

 CONSIDERAÇÕES FINAIS.............................................................................. 97 

 BIBLIOGRAFIA .................................................................................................. 103 

 



 12 

Introdução 

Este trabalho tem por objetivo argumentar em favor de uma concepção de 

corpo orgânico como produto e produtor de processos cognitivos auto-organizados 

concomitantes à interação ambiental dos organismos. Esse caráter dinâmico inerente ao 

corpo dos organismos revela que as concepções mecanicistas e fisicalistas redutivas não 

conseguem explicar satisfatoriamente a natureza corpórea, ora por atribuir ao corpo o 

estatuto de máquina, ora por tratá-lo como mera organização da matéria regida por leis 

físico-químicas, deixando de lado os aspectos dinâmicos de sua história evolutiva. 

O olhar da ciência concebe o corpo dos seres vivos como uma junção de 

células, tecidos, órgãos e sistemas, não enfatizando as relações que propriedades 

estabelecem entre si para construir a totalidade corpórea. Assim, embora os mais 

recentes avanços científicos confirmem muitas das posições fisicalistas, alguns 

problemas permanecem, principalmente no que diz respeito ao caráter relacional e 

dinâmico da corporeidade.  

Neste contexto, deparamos com um problema central, assim enunciado: é 

possível argumentar exclusivamente em favor das abordagens reducionistas para definir 

o corpo, abandonando, em um plano macroscópico, a totalidade que se apresenta como 

uma continuidade de experiências que se construíram ao longo de uma história 

biológica evolutiva? Acreditamos que não, e argumentaremos nesse sentido. 

No Primeiro Capítulo, apresentamos algumas teses cartesianas que, 

entendemos, sustentaram na tradição ocidental uma negligência à corporeidade, por 

exemplo, ao compará-la, como mostraremos, às máquinas e autômatos construídos até 

então, especialmente ao mecanismo do relógio. Ao longo de sua argumentação nas 

Meditações, Descartes considera a substância pensante (razão, mente ou alma) como 

detentora do conhecimento e produtora da verdade. A substância extensa ou corpo, para 



 13 

o filósofo, em nada se distingue de outros corpos físicos não-vivos e é apenas um 

receptáculo da alma, como se tal substância o habitasse a fim de movê-lo. Ressaltamos, 

ainda, a descrição pormenorizada que o filósofo apresenta do corpo, como se este fosse 

uma máquina constituída de peças, semelhante em princípio a qualquer outro autômato 

então construído pelo engenho humano. 

Ressaltamos, também, que a doutrina dualista acabou por designar ao corpo 

um estatuto meramente secundário em relação ao conhecimento e, embora Descartes 

tenha tentado explicar a relação que se estabelece entre mente-corpo, propôs um modelo 

explicativo causal que se mostrou insatisfatório e problemático: como pode algo não 

físico causar efeitos físicos? Entretanto, mesmo com todos os problemas que levanta, a 

tradição dualista se difundiu amplamente no contexto filosófico vigente e prevaleceu até 

o final do século XIX.    

Com o propósito de problematizar a tradição dualista, apresentamos as críticas 

de John Dewey (1859-1952) ao dualismo, o qual é caracterizado por Dewey como 

principal responsável por uma dicotomização de nossa visão de mundo que compromete 

nosso entendimento da natureza do conhecimento e do papel que a experiência corpórea 

desempenha em sua produção. Em poucas palavras, propõe a redefinição ou a 

reconstrução do conceito de experiência considerando sua intrínseca relação de 

continuidade com o ambiente. 

No Segundo Capítulo, apresentamos o conceito de corpo através de uma 

vertente da biologia, no viés mecanicista, construído sob o olhar de um processo 

evolutivo caracterizado pelas abordagens mecanicistas do fisicalismo, e favorecida pela 

Teoria da Seleção Natural de Darwin e pelas descobertas contemporâneas envolvendo 

os processos genéticos. 



 14 

No que diz respeito a tais processos genéticos, ressaltamos a importância de 

uma abordagem interdisciplinar que pudesse apresentar características importantes para 

a compreensão do corpo e da corporeidade num contexto teórico não dualista. 

Procuraremos ressaltar que abordagens reducionistas não são capazes de explicar 

satisfatoriamente o conceito de vida e nem de corpo. Inserimos o papel do metabolismo 

neste contexto e discutimos a importância desses processos de troca de energia e 

matéria com o organismo na construção, transformação e auto-sustentação da 

corporeidade.  

No terceiro capítulo, discutimos as contribuições da Teoria da Auto-

Organização e da Teoria da Cognição Incorporada e Situada na construção de uma 

concepção não mecanicista de corpo.  

Procuramos ressaltar que o corpo se ajusta evolutivamente e tem 

características específicas que permitem comportamentos adaptativos. Há uma dinâmica 

biológica que incorpora conhecimento na atualização com o ambiente. Deste modo, o 

corpo parece se atualizar na dinâmica relacional contínua e fluída com o ambiente ao 

longo do tempo.  

Neste sentido, entendemos que o aparato biológico que instancia o sistema se 

constrói e se reconstrói na experiência e na continuidade com a natureza e possibilitam a 

compreensão que a interação dinâmica entre corpo, cérebro e ambiente pode resultar em 

padrões organizacionais relativamente estáveis no tempo. Podemos admitir ainda que o 

corpo se desenvolve naturalmente a partir das nossas interações com o ambiente e 

independente das  descrições e modelos do mundo. 

Nosso objetivo é ressaltar que o corpo orgânico constitui unidade 

evolutivamente moldada, com identidades onto e filogenéticas, graças aos processos 

interacionais com o ambiente cognitivamente significativos. 



 15 

CAPÍTULO 1 – O CORPO NEGLIGENCIADO – O DUALISMO 

MECANICISTA CARTESIANO 

 

 

1.1 O dualismo cartesiano e algumas de suas implicações 

 

Neste capítulo procuraremos mostrar que na tradição filosófica ocidental a 

abordagem mecanicista que se inicia no século XVII acaba por entender o corpo como 

uma máquina em princípio semelhante aos autômatos (já construídos a partir de séculos 

anteriores), diferenciando-se deles apenas pela natureza de sua matéria e a 

complexidade de suas partes. Essa perspectiva se tornou extremamente difundida com o 

cartesianismo, na medida em que Descartes propõe em sua obra filosófica algumas teses 

ontológicas e epistêmicas que sustentam esse ponto de vista e que passamos a expor. 

Descartes inicia suas Meditações metafísicas apontando que o conhecimento 

produzido até então era pouco confiável, pois teses verdadeiras se misturavam com 

teses falsas em diversos campos do saber e não se tinha um critério capaz de distinguir 

umas das outras.  

Há já algum tempo eu me apercebi de que, desde meus primeiros anos, 
recebera muitas falsas opiniões como verdadeiras, e de que aquilo que depois 
eu fundei em princípios tão mal assegurados, não podia ser senão mui 
duvidoso e incerto; de modo que me era necessário tentar seriamente, uma 
vez em minha vida, desfazer-me de todas as opiniões a que até então dera 
crédito, e começar tudo novamente desde os fundamentos, se quisesse 
estabelecer algo de firme e de constante nas ciências.  (DESCARTES, 1973, 
p.117). 

 

 Assim, com o objetivo de distinguir o verdadeiro do falso, propõe o método 

da dúvida radical: duvidar radicalmente de algo é considerar o duvidoso como 

equivalente ao falso, pelo menos momentaneamente, por menor que seja o motivo da 

dúvida. 



 16 

Ao duvidar de todas as suas antigas opiniões, ele aponta que não seria 

necessário provar a verdade/falsidade das opiniões uma por uma. A estratégia que adota 

é pôr a prova os princípios em que tais opiniões se alicerçam, as quais são as bases 

fundamentais do conhecimento até então produzido. Afirma Descartes: 

 

Tudo o que recebi, até presentemente, como o mais verdadeiro e seguro, 
aprendi-o dos sentidos ou pelos sentidos: ora, experimentei algumas vezes 
que esses sentidos eram enganosos, e é de prudência nunca se fiar 
inteiramente em quem já nos enganou uma vez. (DESCARTES, 1973, p.118). 

 

 O método da dúvida tem como primeiro alvo o conhecimento baseado nos 

sentidos. Colocando metodicamente em dúvida tudo o que havia concebido até então 

como verdadeiro, considera o conjunto de conhecimento adquirido pelo aparato 

perceptual incerto e duvidoso, logo falso, segundo a dúvida radical. A confiabilidade das 

percepções para fornecer dados adequados sobre o mundo é colocada sob suspeita. Ao 

afirmar ser falso tudo aquilo que se conhece pelo aparato sensorial, Descartes, 

conseqüentemente, mesmo que por razões metodológicas, nega a confiabilidade do 

corpo enquanto sistema cognitivo, desqualificando radicalmente o conjunto de dados 

que a corporeidade oferece sobre o mundo. 

 Ao tratar o duvidoso como falso e assumindo o argumento do erro dos 

sentidos, o filósofo retoma a discussão sobre a confiabilidade dos sentidos, pois 

algumas coisas não parecem ser, no plano do bom senso, passíveis de dúvida, embora 

sejam supostamente conhecidas através das sensações, das experiências e da 

propriocepção:  

E como poderia eu negar que estas mãos e este corpo sejam meus? A não ser 
que eu me compare a esses insensatos, cujo cérebro está de tal modo 
perturbado e ofuscado pelos vapores da bile que constantemente asseguram 
que são reis quando são muito pobres; que estão vestidos de ouro e púrpura 
quando estão inteiramente nus; ou imaginam ser cântaros ou ter um corpo de 
vidro. Mas quê? São loucos e eu não seria menos extravagante se me guiasse 
por seus exemplos. (DESCARTES, 1973, p.119). 
 



 17 

Ao expor o argumento da loucura, observamos que Descartes reconhece que 

parece insensato duvidar das percepções. Por exemplo, na perspectiva do bom senso 

pereceria que questionar a propriocepção seria sinal de doença mental. 

Aprofundando sua investigação, Descartes apresenta o argumento do sonho. Ao 

fazê-lo, descreve a experiência sensível e representacional supostamente presente no 

sonho e suas possibilidades de engano.   Argumenta que inúmeras vezes, durante o 

sono, pensou estar vivenciando situações que, ao acordar, constatou serem imaginárias. 

O que parece causar  grande espanto para Descartes é a dificuldade de distinguir a 

vigília do sono nesses momentos. Esta possibilidade de engano em relação à distinção 

do sono e da vigília parecem corroborar as incertezas que apresenta em torno do 

conhecimento proveniente do aparato sensorial e, conseqüentemente, do corpo.  

Assim, ao duvidar metodicamente do conhecimento sensível, e considerando o 

argumento do sonho, Descartes irá duvidar metodicamente da existência dos corpos em 

geral e da existência de seu próprio corpo em particular, ressaltando assim a irrelevância 

cognitiva da corporeidade no interior de sua doutrina. 

As particularidades, segundo o filósofo, representadas durante o sono podem ser 

formadas à semelhança dos corpos que alegadamente o sonho representa, mas não 

temos, ainda segundo Descartes, instrumentos adequados para demonstrar que esses 

corpos existam acima de qualquer dúvida. Tal carência fica evidente quando se 

considera as certezas matemáticas que não são afetadas pelo argumento do erro dos 

sentidos: 

 
“[...] pois, quer eu esteja acordado, quer esteja dormindo, dois mais três 
formarão sempre o número cinco, e o quadrado nunca terá mais do que 4 
lados; e não parece possível que verdades tão patentes possam ser suspeitas 
de alguma falsidade ou incerteza.” (DESCARTES, 1973, p.120). 

 



 18 

Entendemos que a noção de grau de precisão e acerto do aparato perceptual é 

diferente da precisão do saber matemático. O saber matemático é formal e, na 

concepção cartesiana, produz certezas demonstráveis. Embora não se possa negar a 

precisão da matemática, parece-nos, no mínimo, reducionista a idéia de que o 

conhecimento verdadeiro fique restrito ao tipo de conhecimento próprio da matemática. 

Ao duvidar, enquanto conhecimento verdadeiro, das informações obtidas 

através do aparato perceptivo/sensorial, nasce a desconfiança em relação ao corpo e a 

separação dele da mente. No universo cartesiano, o sujeito se constituirá de uma mente 

(alma ou razão) distinta de um corpo ao qual estaria momentaneamente unida. 

Essa suposta superioridade da mente sobre o corpo, e a conseqüente primazia 

da razão para alcançar um conhecimento verdadeiro e necessário, acaba por deixar os 

dados da experiência e a corporeidade desempenhando um papel cognitivo secundário, 

todas as atenções voltando-se à mente (ou alma). 

Pensarei que o céu, o ar, a terra, as cores, as figuras e todas as coisas 
exteriores que vemos são apenas ilusões [...]. Considerar-me-ei a mim mesmo 
desprovido de mãos, de olhos, de carne, de sangue, desprovido de quaisquer 
sentidos, mas dotado da falsa crença de ter todas essas coisas. (DESCARTES, 
1973, p.123). 

 
 

Assim, Descartes suspende seu juízo em relação à totalidade dos dados da 

percepção, inclusive da propriocepção, e reconhece apenas ter a ilusão, a “falsa crença” 

de possuir um corpo. Enquanto ele não puder se manifestar sobre a verdade dos dados 

da percepção, todos os dados provenientes do corpo serão considerados falsos, mesmo 

que momentaneamente. 

Para Descartes, o que nos permite conhecer verdadeiramente e apresenta um 

suporte para um conhecimento seguro é o aparato racional auxiliado pelas ferramentas 

lógicas e matemáticas. O corpo físico, biológico, somente poderá nos fornecer um 



 19 

conhecimento seguro quando e se os dados da percepção forem racionalmente 

corroborados. 

Na Segunda Meditação, Descartes permanece no estado de dúvida em relação 

ao conjunto de dados de sua experiência. Não se pode, contudo, deixar de considerar 

que esse processo de dúvida metódica não é permanente e, ao duvidar de todo o 

conhecimento até então adquirido, está buscando construir algo de certo e indubitável 

para a produção de um conhecimento verdadeiro e necessário. 

O processo de dúvida que se inicia na Primeira Meditação permeará também a 

segunda, na constante busca para encontrar algo de verdadeiro e indubitável para a 

fundamentação do conhecimento. Podemos perguntar: se o conjunto de conhecimento 

proveniente do aparato sensorial é considerado falso, neste momento por razões 

metodológicas, o que poderá ser considerado verdadeiro? 

Mas que sei eu, se não há nenhuma outra coisa diferente das que acaba de 
julgar incertas, da qual não se possa ter a menor duvida? Não haverá algum 
Deus, ou alguma outra potencia, que me ponha no espírito tais pensamentos? 
Isso não é, necessário, pois talvez seja eu capaz de produzi-los por mim 
mesmo. Eu então, pelo menos, não sereia alguma coisa? Mas já neguei que 
tivesse qualquer sentido ou qualquer corpo. Hesito no entanto, pois que se 
segue daí? Serei de tal modo dependente do corpo e dos sentidos que não 
possa existir sem eles? (DESCARTES, 1973, p.126, grifo nosso). 

 

 Como vimos, ao duvidar metodicamente dos sentidos e da corporeidade, 

Descartes duvida sistematicamente da existência dos corpos em geral, inclusive do seu 

próprio corpo. Contudo, ao duvidar de sua existência, acaba por pressupô-la em alguma 

medida, pois entende ele que para se poder duvidar é preciso existir, pelo menos 

enquanto algo, alguma substância, capaz de pensar. Devemos ressaltar que a existência 

a que ele se refere diz respeito à substância pensante. Mesmo que não possua corpo e 

que todo o conjunto de corpos físicos supostamente percebidos seja ilusório.  

Considera a afirmação de sua existência como uma proposição verdadeira, 

enunciada por uma “substância pensante”. Haveria, assim, uma substância pensante cuja 



 20 

existência não pode ser alvo de dúvida, ao contrário do corpo, cuja existência, 

reiteramos, é considerada incerta e duvidosa, logo metodicamente falsa. 

Neste momento de sua argumentação, o que há de certo e indubitável para 

Descartes, pelo menos temporariamente, é a existência da substância pensante. Para ele, 

inclusive, a substância pensante é mais facilmente cognoscível do que a substância 

extensa, ou corpo, cuja existência ainda não pode ser demonstrada (sendo isso possível, 

na ordem argumentativa do filósofo, apenas depois da alegada prova da existência de 

Deus). 

Após conquistar a primeira certeza “eu sou, eu existo” e com o propósito de 

aprofundar o conhecimento proveniente desse eu, Descartes passa a reiterar a 

necessidade de rever as faculdades e atributos desse eu comprovadamente existente, de 

maneira que só permaneça o que é certo e indubitável. Assim, tendo alcançado a 

primeira certeza, a de sua indubitável existência como substância pensante, retoma as 

antigas opiniões que tinha a seu próprio respeito, umas filosóficas e outras supostamente 

naturais, na tentativa de preservar apenas o que é certo e indubitável e pode ser 

verdadeira e precisamente descrito.  

Para que tal tarefa seja levada a cabo, Descartes retoma conceitos filosóficos à 

respeito da definição de homem. Lembra ele da clássica definição aristotélica, segundo 

a qual o “homem é um animal racional” e que, segundo ele, não é satisfatória porque 

seus termos não podem ser definidos com precisão. Contudo, aponta a necessidade de 

considerar outras informações valiosas para a edificação de um conhecimento seguro 

acerca desse eu comprovadamente existente. Neste sentido, Descartes amplia sua visão 

de homem/substância para além do contexto filosófico e procura estabelecer outras 

bases para a sua compreensão, retomando o “conhecimento natural” que tem de si 

mesmo importante na determinação do conteúdo dessa existência. 



 21 

Ao tentar estabelecer o conteúdo dessa existência, Descartes analisa sua 

própria natureza, enfatizando que esse conhecimento não é, ainda, suficientemente 

claro. No entanto, ao descrever sua natureza corpórea, é enfático ao tratar o corpo como 

uma máquina, composta de partes como cabeça, mãos e braços tal como aparecem em 

um cadáver. Além disso, descreve sua antiga concepção de alma como um sopro ou uma 

chama que teria por tarefa “animar” – ou movimentar – o corpo. 

Assim, novamente colocará ao crivo do método da dúvida radical todo o 

conhecimento até então adquirido, para que permaneça apenas o que possa ser de todo 

indubitável. Haveria, então, uma existência ativa da alma imbricada ao pensamento, 

sendo o corpo um mecanismo animado, isto é, momentaneamente habitado pela alma ao 

qual está unida enquanto o corpo opere adequadamente.  

O descaso cartesiano em relação ao corpo vai ao seu limite quando Descartes 

ressalta que sem a alma o corpo é igual a um cadáver. Para Descartes, o corpo humano e 

o corpo de qualquer outro animal são semelhantes, pois apenas correspondem 

igualmente a consecução de atividades autômatas, tais como as de um de um relógio. E 

quando estas findam, o corpo (substância extensa) simplesmente deixa de funcionar – 

enquanto que a alma, segundo ele, própria apenas à espécie humana, não cessaria de 

existir por não estar sujeita às leis naturais. 

Ao estabelecer o conhecimento proveniente da substância pensante enquanto 

verdade fundamental, Descartes novamente suspende o juízo em relação ao corpo, visto 

que a certeza do conhecimento verdadeiro e necessário dado pela substância pensante é 

indubitável, enquanto que a existência do corpo é incerta, duvidosa e difícil de conhecer. 

Os sentidos e a imaginação não fornecem bases sólidas e seguras para o conhecimento. 

[...] Ora, eu sou uma coisa verdadeira e verdadeiramente existente; mas que 
coisa? Já o disse: uma coisa que pensa. E que mais? Excitarei ainda minha 
imaginação para saber se não sou algo mais. Eu não sou essa reunião de 
membros que se chama o corpo humano; não sou um ar tênue penetrante, 
disseminado por todos esses membros; não sou um vento, um sopro, um 



 22 

vapor, nem algo que posso fingir e imaginar, posto que supus que tudo isso 
não era nada e que, sem mudar essa suposição verifico que não deixo de estar 
seguro de que sou alguma coisa. (DESCARTES, 1973, p. 128) 

 
 

Há, pois, a definição da essência do ser enquanto uma substância pensante e 

capaz de realizar operações de modo a duvidar, conceber, afirmar, negar, querer, não 

querer, imaginar e sentir. 

Mesmo que essas operações às vezes resultem em algo duvidoso, nada mais 

seriam do que pensar, segundo o filósofo. De fato, ao duvidar, conceber, afirmar, negar, 

querer, não querer, imaginar e sentir, o faz pelo pensamento. Neste sentido, o corpo é 

apenas um canal intermediário da substância pensante, em verdade configura-se como a 

“extensão” da razão. 

Mas o que eu sou, portanto? Uma coisa que pensa. Que é uma coisa que 
pensa? É uma coisa que duvida, que concebe, que afirma, que nega, que quer, 
não quer, que imagina também e que sente. Certamente não é pouco se todas 
essas coisas pertencem a minha natureza. (DESCARTES, 1973, p. 130) 

 

 A demonstração cartesiana do sentir como resultado do pensar estabelece que, 

uma vez que, quando sonhamos, pensamos sentir, a última palavra em relação a nossa 

capacidade de sentir pertence à substância pensante, razão ou alma. Segundo Descartes, 

os órgãos do corpo limitam-se a servir como “transmissores de dados” para a alma, 

sendo esta a responsável pela organização desses dados e a conseqüente produção de 

imagens mentais ou idéias (de que os objetos percebidos seriam modelos). Embora 

pareça certo que as percepções e sensações sejam capturadas pelos órgãos dos sentidos, 

o que se pode compreender por meio delas deverá ser avaliado pela razão. Essas 

sensações, mesmo muitas vezes gerando incertezas e dúvidas são, para Descartes, 

objetos do pensar, isto é, alvos da investigação da substância pensante, na medida em 

que mesmo sem se saber se algo existe ou não pode ser objeto do pensamento. Assim, a 

incerteza em torno da existência dos corpos permanece, embora a faculdade de sentir 

seja da alçada da substância pensante. A problemática está na dificuldade em conhecer o 



 23 

que é inerente à natureza corpórea e considera que as coisas aparentemente mais 

duvidosas e difíceis de conhecer (como a alma, por exemplo) são efetivamente mais 

facilmente conhecidas. 

 Na tentativa de demonstrar que faculdades anteriormente anunciadas 

efetivamente pertencem à substância pensante, Descartes apresenta o famoso exemplo 

do pedaço de cera. Ao tomar o pedaço de cera, que pode ser alvo de todos os sentidos 

humanos (visão, audição, tato, paladar e olfato) e aproximá-lo do fogo as informações 

que anteriormente haviam sido dadas pelos sentidos a seu respeito (a forma, a cor, o 

som que produzia se nele batéssemos, o gosto e o perfume do mel que ainda retinha) se 

perdem quando a cera é aquecida, mudando inteiramente sua aparência. Visto que sua 

constituição conhecida por intermédio dos sentidos encontra-se totalmente alterada, 

argumenta Descartes que nossa capacidade de reconhecer o objeto como o mesmo (e 

não outro) decorre de que, desde o início, não eram essas informações sensoriais as 

responsáveis pelo nosso conhecimento do objeto, mas nossa razão, a qual desde o início 

nos ensinava que se tratava de um objeto extenso e mutável, propriedades que lhe são 

essenciais, são racionalmente determináveis, e que permanecem mesmo tendo mudado 

sua aparência. Um dos objetivos de Descartes com esta argumentação parece ser o de 

mostrar que, desde o início, efetivamente conhecemos não graças aos sentidos, como ele 

colocou no início da Primeira Meditação,  mas graças à razão, mente ou alma. 

Para o filósofo, nenhum objeto é conhecido quando visto, cheirado, tocado, 

provado ou ouvido, mas sim quando é concebido pela substância pensante. Descartes 

argumenta que, se os órgãos dos sentidos forem deixados a si mesmos, por assim dizer, 

seriam obrigados a afirmar que a cera derretida é um objeto diferente. Cabe ressaltar 

neste momento da argumentação cartesiana o quanto a doutrina relega a segundo plano 

nossa relação perceptual com os objetos (cuja existência, aliás, supostamente ainda 



 24 

desconhecemos porque ainda não foi racionalmente demonstrada e os dados da 

experiência são, para Descartes, incapazes de fazê-lo). Assim, considerar o sentir como 

faculdade do pensamento corrobora a irrelevância cognitiva da corporeidade no 

processo de aquisição de conhecimento no cartesianismo. 

Enfim, fica evidente, segundo Descartes, que o conhecimento acerca da alma – 

mente ou razão – é seguro e indubitável, sendo esta mais fácil de conhecer que o corpo. 

A natureza da alma é mais simples favorecendo o seu conhecimento. Assegurada a 

existência da alma, Descartes aponta que é mais fácil conhecê-la que o corpo, e se o 

corpo existe é pelo pensamento que é conhecido. 

Ao contrário do corpo, cujo conhecimento exige um esforço maior, visto que a 

imaginação e os sentidos são incapazes de proporcionar conhecimento verdadeiro e 

necessário, para Descartes a existência da alma pode ser demonstrada graças aos 

recursos racionais que são de sua esfera de atuação. Ao contrário, os recursos que 

pertencem à esfera de atuação do corpo – os sentidos – são, para Descartes, incapazes 

de desempenhar um papel cognitivo semelhante. 

 

 

1.2 As Paixões da Alma – o mecanicismo fisiológico proposto por Descartes 

 

 Em as Paixões da Alma, Descartes retoma a discussão em torno das 

dificuldades em tomar como verdadeiro o conjunto de conhecimento científico baseado 

nas idéias já estabelecidas, especialmente no que se refere à natureza das paixões. Ao 

analisar as funções desse eu (segundo ele essencialmente pensante e indubitavelmente 

existente) nas Meditações, Descartes vai estabelecer uma distinção entre as ações e as 

paixões.  



 25 

Nesta tentativa de solidificar um conhecimento distinto entre suas ações e suas 

paixões, Descartes deixa de lado as antigas opiniões que se tinha sobre sua natureza. 

Observa ele: 

 
[...] para começar, considero que tudo quanto se faz ou acontece de novo é 
geralmente chamado pelos filósofos uma paixão em relação ao sujeito a quem 
acontece, e uma ação com respeito àquele que faz com que aconteça; de sorte 
que, embora o agente e paciente sejam amiúde muito diferentes, a ação e a 
paixão não deixam de ser uma mesma coisa com dois nomes, devido aos 
sujeitos diversos aos quais devemos relacioná-la. (Descartes, 1973, p. 296).  

 

Contudo, para chegar ao conhecimento das paixões, Descartes ressalta a 

importância de manter e analisar a distinção substancial que há entre corpo (substância 

extensa) e a alma (substância pensante). Para isso, toma as percepções sensórias como 

atribuições do corpo e ressalta que estas também podem estar nos corpos inanimados. 

Neste sentido, alega Descartes que aquilo que sentimos existir em nós é referente a 

objetos fora de nós e é considerado atributo do corpo, logo passível de dúvidas e 

incertezas. 

Por outro lado, Descartes alega que há aquilo que existe em nós e constitui a 

existência do eu verdadeiro e indubitável, e que não pode ser de modo algum 

pertencente à existência corpórea, deve ser atribuído à nossa alma ou substância 

pensante. 

O enfoque cartesiano da supremacia da alma sobre o corpo – cujas 

propriedades fundamentais correspondem a algo extenso em comprimento, largura e 

profundidade – reforça a impossibilidade de uma cognição corpórea. Uma vez que, para 

Descartes, no corpo não há pensamento, toda espécie de pensamento em nós existente 

pertenceria à alma ou substância pensante. 

A idéia subjacente de que a existência da substância pensante sobrevém à 

existência corpórea (extensão) permeia todo o sistema cartesiano. Entretanto, Descartes 



 26 

não duvida de que todos os corpos, inclusive o corpo humano, apresentem as 

propriedades dos objetos extensos acima referidos. Assim os movimentos e o calor 

existentes em nós, por exemplo, são propriedades não dependentes do pensamento, 

pertencendo unicamente ao domínio da corporeidade. 

É importante ressaltar que Descartes considera que as funções do corpo não 

têm como princípio a substância pensante, e devem ser analisadas independentemente 

da alma, visto que a estrutura corpórea, para Descartes, como apontamos, é tal qual uma 

máquina. A alma é considerada como intimamente associada à estrutura corpórea, mas 

não é, por princípio, responsável pela formação dessa estrutura e nem mesmo por sua 

conservação. Isso porque a alma pode se ausentar desta máquina quando esta deixa de 

existir, ou se corrompe por um motivo qualquer. A morte não é atributo da alma, mas 

sim do corpo, quando este tem sua sustentabilidade corrompida ou entra em colapso. 

Essas informações mostram que, para o cartesianismo, a morte não atinge a alma, mas 

sim o corpo, tido como uma máquina e comparável a um autômato que pode parar de 

funcionar como decorrência do desgaste de seus mecanismos.  

Os argumentos cartesianos em relação à distinção entre a alma e o corpo 

geram um grande problema, na medida em que é preciso explicar como duas 

substâncias de natureza distinta conseguem interagir. Descartes utilizará posteriormente 

a noção de uma união substancial entre a substância pensante e a substância extensa na 

tentativa de solucionar o problema. Tal noção foi apresentada na Sexta Meditação e nas 

correspondências entre Descartes e a Princesa Elizabeth (carta de 2 maio de 1643 e carta 

de 28 de junho de 1643), nas quais Descartes tenta responder as dúvidas da Princesa 

Elizabeth que indaga “como a alma sendo somente uma substância pensante pode fazer 

com que o corpo desempenhe ações voluntárias?” Descartes justifica que o corpo é uma 

máquina e seu funcionamento independe da alma, contudo, inicialmente ele explica que 



 27 

seus argumentos estavam voltados para o estabelecimento de uma distinção entre alma e 

corpo. Embora Descartes permaneça distinguindo alma e corpo, o filósofo tenta explicar 

a maneira pela qual concebe a união substancial entre a substância pensante e a 

substância extensa. 

O argumento da alma em conjunto com o corpo, ou talvez interagindo com 

este, está calcado na noção de força que a alma dispõe para mover o corpo. Parece aqui 

que, em certo sentido, a alma “invade” a extensão a fim de movê-la. Entretanto, 

Descartes sugere que o corpo também apresenta relações causais em relação à alma. Em 

algumas situações as paixões e os sentimentos podem ser excitados por movimentos 

corpóreos. 

Ao atribuir às partes do corpo determinadas funções, Descartes estabelece que 

processos vitais acontecem independentemente da alma. 

 
Depois de ter assim considerado todas as funções que pertencem somente ao 
corpo, é fácil reconhecer que nada resta em nós que devemos atribuir à nossa 
alma, exceto nossos pensamentos [...]. (Descartes, 1973, p.306). 

 

Essas atribuições físicas e estruturais do corpo extenso distinguem, segundo 

Descartes, alma e corpo. O arranjo corporal, sendo um mero veículo para a alma, 

entremeia padrões de resposta fisiológica, as quais estão intimamente relacionadas às 

paixões. Em um sentido mais estrito, não é possível, segundo Descartes, controlar as 

mudanças fisiológicas em nossos corpos e as percepções em nós existentes constituem-

se apenas como representação da matéria extensa, sendo causadas pelo corpo, sem 

envolvimento da vontade. Há, no entanto, dois tipos de vontade provenientes da alma: 

um que resulta em pensamento e não é material, e outro que resulta em funções 

estritamente corpóreas ou dos objetos extensos. 

As paixões relacionam-se aparentemente a uma possibilidade de comunicação 

entre o corpo e a alma. Descartes deixa transparecer esquemas de inter-relações entre o 



 28 

corpo e a alma; na medida em que, embora constituídos de substâncias distintas, a alma 

e o corpo estariam unidos. Mas, ao compartilhar com o corpo as paixões, a alma poderia 

ser também considerada como corporal, o que Descartes se recusa a admitir, devendo, 

então, explicar como elas interagem, embora supostamente pertençam a diferentes 

planos de realidade. Sendo a alma e o corpo duas substâncias diferentes, o que as 

impediria de interagir, Descartes aponta uma explicação para a relação mente – corpo. 

Reconhece que embora a alma esteja unida ao corpo como um todo, existe uma parte 

em que ela exerceria mais particularmente suas funções, a glândula pineal. Observa 

Descartes, fazendo sua descrição fisiológica, que a glândula pineal, esse pequeno órgão 

localizado no interior do cérebro, é extremamente móvel, o que o tornaria mais sensível 

para interagir com os espíritos animais e as impressões dos sentidos. 

O argumento principal para que esta pequena glândula constituísse o local 

privilegiado para a interação da substância pensante com a substância extensa baseia-se 

no pressuposto de que nesta glândula o conhecimento sensível apreendido pelo corpo 

seria “traduzido” e transformado em informações compatíveis com a substância 

pensante. 

No entanto, é desnecessário dizer, que este estranho argumento não fornece 

solução para o problema mente – corpo. Ao atribuir à glândula pineal o estatuto de sede 

da alma, Descartes não explica como a alma incorpórea poderia excitar movimentos 

corpóreos na glândula e, mais além, não esclarece como mecanismos fisiológicos da 

substância extensa causariam alterações no universo pensante. Esta tentativa de 

reconciliação não resolve a relação mente – corpo, o que permite supor que a 

supremacia da alma sobre o corpo permanece, na medida em que a alma não estaria 

sujeita aos processos de corrupção próprios apenas à substância extensa. 

 



 29 

1.3 Contribuições de Dewey para uma crítica a doutrinas dualistas  

 

A tradição ontológica dualista foi historicamente muito bem sucedida a 

despeito dos problemas que acarreta; ela permeou o contexto filosófico vigente e 

prevaleceu até a segunda metade do século XIX. A partir da segunda metade do século 

XIX, e num contexto filosófico-científico permeado pelo aparecimento da teoria da 

evolução, vários filósofos, dentre eles John Dewey (1859-1952), dirigiram inúmeras 

críticas às ontologias dualistas. Tal como para outros pensadores pragmatistas, como 

Charles S. Peirce e William James, Dewey tem por preocupação central o processo de 

produção do conhecimento, no entendimento dele prejudicado pela tradição dualista. 

O tradicional problema mente-corpo passou a constituir um dos problemas 

fundamentais em Filosofia da Mente, e no centro dessa controvérsia aparece uma série 

de tentativas de resolução, cuja classificação geral é apresenta por PEREIRA JUNIOR 

(2008) por meio de um diagrama em forma de árvore: 

“Na base da árvore temos a distinção entre teorias dualistas de substâncias 
(sendo René Descartes, historicamente, a principal referência) e as teorias 
monistas de substância. As segundas se bifurcam em teorias dualistas de 
propriedades (em que assumem uma semântica de terceiro excluído: se uma 
propriedade é física então é mental e vice-versa) e teorias que propõem um 
monismo de propriedades (admitindo o terceiro excluído, i. é., que as 
propriedades de um sistema sentiente e cognoscente possam ser físicas e 
mentais ao mesmo tempo). Os monistas de propriedade, por sua vez, se 
bifurcam em dois grandes grupos. O primeiro se caracteriza por uma 
abordagem metafísica (ou anti-metafísica, como no caso de Gilbert Ryle) do 
problema, e se divide em dois grandes grupos: aqueles que assumem uma 
identidade ontológica e epistemológica de corpo e mente (panpsiquistas) e 
aqueles que assumem a identidade ontológica ao lado de uma dualidade 
epistemológica (teorias de duplo aspecto). O segundo grande grupo é 
constituído por aqueles que propõem um abordagem do problema nos 
padrões da ciência ocidental contemporânea, tomando a física como modelo 
da explicação científica. Estes se dividem em dois grandes grupos: os 
fisicalistas reducionistas (materialistas, eliminativistas e/ou defensores da 
fundamentalidade dos fenômenos microscópicos) e os fisicalistas não 
reducionistas (emergentistas, construtivistas, defensores da criatividade do 
processo evolutivo, e/ou da hierarquia de níveis explicativos). (PERERIRA 
JÚNIOR, 2008, p. 44) 

 



 30 

Neste sentido, ao criticar o dualismo, Dewey propõe a reconstrução do 

conceito de experiência, ressaltando seu papel nos processos de produção e aquisição do 

conhecimento, entendida como prática, constituindo um continuum, cuja extensão se 

prolonga em experiências que se sucedem. Doutrinam dualistas se equivocam porque 

sugerem haver uma quebra dessa continuidade e geram um abismo na construção do 

conhecimento verdadeiro que posteriormente, quando discutem as interações 

mente/corpo, teoria/prática, natureza/cultura, dentre outras, tentam, em vão, superar. 

Na perspectiva de Dewey, a natureza da experiência tem intrínseca relação 

com o ambiente e se faceta em um aspecto ativo pela possibilidade de agir ou atuar 

sobre algo, e em um aspecto passivo, que recebe conseqüências de sua atividade 

(processo este posteriormente consagrado pelo nome de feedback e que é considerado 

como essencial aos processos de aprendizagem. 

Assim, a experiência se concretiza na continuidade entre os fenômenos 

naturais, os acontecimentos sociais e a experiência humana, em oposição às ontologias 

dualistas que dividem e supõem existirem barreiras entre essas instâncias. Essa 

dinâmica intrínseca da natureza da experiência se revela em princípio como uma ação 

ativo-passiva, e inicialmente traz mudanças pouco significativas. Neste contexto essas 

experiências se acumulam e se atualizam em um permanente fluxo e refluxo, imbricada 

ao meio e em busca de uma unidade. 

Na medida em que constrói, reconstrói, organiza e reorganiza, a experiência 

não é em princípio cognitiva, mas uma ação ativo-passiva. Adquire esse status quando 

se prolonga e se acumula. Assim construímos nossas experiências e aprendemos através 

desse continuum experiencial “indecomposto” das relações com o meio. Para Dewey, “a 

medida do valor de uma experiência reside na percepção das relações ou continuidades 

a que nos conduz” (Dewey, 1959, p.153). 



 31 

Para Dewey, um dos principais equívocos da tradição filosófica dualista é 

desprezar a atividade corpórea como instância cognitiva. Em verdade, a atividade 

corpórea é, na maioria dos casos, tida como irrelevante para os processos cognitivos, 

especialmente naqueles considerados de “alto nível”. Dewey alerta que uma das 

conseqüências desta concepção é uma concepção mecânica do corpo, que continua 

dissociado da atividade mental. Neste sentido essa separação mantém um abismo entre 

mente e corpo, em detrimento das relações e múltiplas associações e interdependências 

das distintas atividades corpóreas (dos órgãos dos sentidos, do cérebro, dos diversos 

órgãos e subsistemas, etc.) que resultam de e produzem os diferentes processos 

cognitivos. 

Reassumindo as posturas de Dewey, os processos cognitivos são indissociáveis 

desse fluxo contínuo da experiência em intrínseca relação com o ambiente. Para Dewey, 

quando uma criança vai à escola, por exemplo, ela vai enquanto uma unidade 

mente/corpo, como uma estrutura única de relações, com uma história e temporalidade 

que é pessoal e intransferível, e não como uma máquina conduzida pela alma que lhe 

permite caminhar. 

Ainda em suas considerações críticas sobre as doutrinas dualistas, Dewey 

ressalta que o conhecimento implica uma complexa dinâmica de relações e associações, 

que se refletem na modificação de hábitos que se colocam com esse fluxo e refluxo de 

experiência. E, para Dewey, essas relações não são simples sobreposições físicas ou 

mentais, mas revelam-se no contínuo experiencial. 

Destas colocações do Dewey, podemos inferir que, a partir de observações no 

ambiente, o organismo pode tacitamente prever os resultados de suas ações à medida 

que as experiências ficam inscritas na sua memória. Essas ações podem se manifestar de 

maneira mais primitiva em experiências de tentativa e erro. Esse método, eficiente em 



 32 

algumas situações, é muitas vezes falível e representa experiências pouco significativas. 

Contudo, as memórias dessas experiências, satisfatórias ou não, ficam incorporadas na 

história do organismo e poderão ser utilizadas em experiências subseqüentes. 

Assim sendo, toda ação experienciada pelo organismo fica incorporada. Neste 

sentido, o conhecimento é uma atividade direcionada, não tem um fim em si mesmo, 

mas pressupõe um processo relacional e associativo dirigido para a experiência, 

resguardado por toda uma história biológica evolutiva que não pode ser desagregada. 

Para Dewey o conhecimento implica continuidade e essa continuidade é incompatível 

com abordagens dualistas. Assim, organismo e natureza são contínuos, sendo que o 

organismo constitui uma unidade corpo/história que não pode ser dissociada e que 

interage com o meio em um fluxo e refluxo de experiências.  

 Vimos neste capítulo algumas das principais teses dualistas no que se refere à 

concepção filosófica de corpo e alguns de seus principais problemas. Também 

ressaltamos que a abordagem dualista substancial pôde ser problematizada no contexto 

científico evolucionário, presente na abordagem crítica do pragmatismo de Dewey.  

Assim sendo, consideramos que para um estudo filosófico do conceito de corpo 

é preciso considerá-lo em sua unidade ontológica. Tendo isso presente, no próximo 

capítulo passamos a expor algumas contribuições de uma abordagem interdisciplinar 

para o estudo filosófico da relevância cognitiva do corpo. 

 

 

 

 



 33 

CAPÍTULO 2 - A NOÇÃO BIOLÓGICA DE CORPO E ALGUMAS 

IMPLICAÇÕES FILOSÓFICAS 

 

Não vejo nenhuma forma de evitar o 
problema da coordenação e ainda 

compreender as bases físicas da vida. 
H. Pattee 

 

 

Ao longo de toda a história da civilização, diferentes disciplinas procuraram 

conhecer o corpo (especialmente o humano), tentaram compreender suas estruturas e 

processos e o aparente “mistério” envolvendo seu funcionamento. Múltiplos campos do 

saber em diversas perspectivas teóricas abordaram a questão, cada qual com suas 

próprias premissas, indagações e ferramentas de análise, propondo diferentes 

concepções de corpo. Observamos uma preocupação com o corpo em discussões 

científicas e filosóficas (assumindo uma conotação freqüentemente negativa como fonte 

de erros, paixões, etc.), entretanto, do ponto de vista conceitual, não há um conceito 

pacífico de corpo, mas diferentes noções que tentam apreender algumas de suas 

características e principais propriedades. 

Assim, propomos investigar algumas dessas noções de corpo e seu estatuto na 

tentativa de avançar na sua conceituação, considerando, em especial, as teses propostas 

por Dewey no que se refere a conceber o corpo como uma unidade em continuidade ao 

ambiente e interagindo com ele. Desse modo, propomos uma discussão que vê uma 

continuidade indissociável entre o biológico e o cultural, entendendo aqui a cultura num 

sentido amplo, não antropocêntrico, e que envolve a noção de fluxo e refluxo da 



 34 

experiência com significado e direcionalidade proposta por Dewey, mas não mais 

necessariamente restrita à espécie humana1. 

Desse modo, ao investigar a natureza dinâmica do corpo, enfatizamos as 

incertezas geradas por sua inerente complexidade, e por essa razão o corpo vem se 

tornando, segundo Santaella (2006, p.10), “um nó de múltiplos investimentos e 

inquietações”.  

Como vimos, em Descartes (1973), o corpo é de domínio da natureza e distinto 

substancialmente da alma. Ao separar de forma radical as dimensões corpo e alma, 

Descartes reforça a idéia do funcionamento corporal independentemente da alma, como 

um mecanismo que atua autonomamente por princípios mecânicos. De um lado a 

substância extensa material (objeto da natureza), de outro, a substância pensante 

imaterial (mente ou alma). Entretanto, como já discutido no capítulo anterior, Descartes 

não encontrou explicações para a ligação entre a mente e o corpo, e permanece que, 

embora a alma esteja unida ao corpo, a essência humana, o eu, é um atributo da alma, 

do qual o corpo está excluído por princípio. 

Como já ressaltamos no capítulo anterior, o cartesianismo propôs um modelo 

centrado na substância pensante, como essência do humano. Nesse ponto de vista, a 

mente define o eu e o corpo é a porção de matéria, tal como outro objeto qualquer, que 

executa as ações da alma. Quando suas funções cessam ou se corrompem por um 

determinado motivo, o eu (substância pensante) supostamente permanece, é imortal, 

enquanto o corpo está sujeito a todos os processos de corrupção.  

Como ressaltamos, é parte da doutrina de Descartes a tese da distinção 

substancial mente-corpo, que tem como pressupostos a exclusão do corpo como 

                                                 
1

  Do ponto de vista evolucionário fica difícil defender  teses em que processos 
cognitivos são exclusivos da espécie humana. 
 



 35 

entidade capaz de conhecer, é considerado mais difícil de ser conhecido do que a mente 

e é concebido e tratado como uma máquina. Em suma, o corpo é uma entidade 

exclusivamente física, com fronteiras bem definidas, e que, em se tratando da espécie 

humana, dependente de suporte e sustentação da alma. 

Durante muito tempo a relevância do corpo foi subestimada nas tentativas de 

resolução do problema mente-corpo, as atenções estando mais voltadas para os 

“mistérios da mente”. Entretanto, Chomsky (2005) ressalta uma dificuldade 

fundamental para o problema mente-corpo, mais do que propriamente as discussões em 

torno da mente, o corpo se torna fonte de problematização na medida em que se observa 

a falta de critérios para aquilo que o constitui. 

Na tentativa de desconstrução da dicotomia herdada da tradição cartesiana, as 

discussões em torno do corpo, sua definição, sua natureza e propriedades fundamentais 

deixaram de ser pacíficas e têm provocado perplexidade no universo científico. Na 

física, na química e na biologia, a corporeidade tem sido um problema de difícil 

resolução, e permeia discussões nestes e em diversos outros campos do saber. Enquanto 

essas discussões perduram, nossa concepção de corpo, e em especial, de ‘corpo vivo’- 

distinto, então, em algum sentido, do conceito amplo de corpo presente nos estudos da 

Física e da Mecânica -, permanece fragmentada. 

Mas ocorre que os físicos também investigaram o conceito de vida, o que nos 

permite supor que muitos físicos consideram em algum sentido que os fenômenos 

biológicos são redutíveis aos físicos. Configura-se, assim, a abordagem conhecida como 

fisicalismo redutivo, ao qual nos referiremos posteriormente.  

Os estudos de Jordon (1945), Schrödinger (1944), Crick e Watson (1953), 

apoiados no conhecimento básico sobre a natureza química dos processos biológicos, 

ampliaram o plano de análise do conceito de vida e impulsionaram o nascimento da 



 36 

biologia molecular. Deste modo, a compreensão do corpo como um objeto da física diz 

respeito a sua possível explanação pelas teorias da mecânica clássica, da física quântica, 

empiricamente descrito por um conjunto de leis físicas e químicas. Neste sentido, o 

corpo seria uma coleção de massa, que, em tese, pode ser analisada individualmente.   

Imerso em tal contexto reducionista, o corpo pode ser considerado um objeto, 

composto de inúmeras partículas regidas por leis físicas, as quais determinam sua 

posição, orientação e mudanças no espaço. Essas “ações” ou “estados” do objeto 

corpóreo são resultado de interações manipuladas por modelos teóricos da física, como 

por exemplo, a força. 

Da possibilidade da unidade corpórea ser decomposta em outras unidades, 

emerge a noção de dimensão, que descreve o espaço modelado, correspondendo à 

extensão como sinônimo de medida ou tamanho. Assim, observamos que o corpo é 

resultado da soma de partículas, cuja dimensão é esculpida por forças da física. Esta 

concepção foi reforçada porque, a partir dessas acepções da física e com a compreensão 

do fenômeno da vida, desencadeado pelo conhecimento da natureza química dos 

processos biológicos, foi possível intervir no plano molecular do ser vivo. 

Ressaltamos, contudo, que essas propriedades químicas e físicas da matéria 

são necessárias na descrição e constituição dos corpos, mas não nos parecem suficientes 

para uma descrição adequada. Consideramos insatisfatório que a noção de corporeidade 

se reduza a seus elementos constituintes (átomos, moléculas, células, etc.), uma vez que 

a organização e as relações que eles estabelecem entre si e com o meio em que os 

organismos estão inseridos parecem fazer diferença.  

Nesse sentido, investigaremos a tese segundo a qual o corpo é um sistema 

inerentemente complexo e irredutível às leis da física, pois é essencialmente interativo, 

e suas relações com o meio e seu desenvolvimento evolucionário, altamente relevantes 



 37 

para compreender sua natureza e propriedades, não parecem ser facilmente descritíveis 

pelos atuais modelos da física.  

Por sua vez, a Biologia da modernidade clássica (dos séculos XVII, XVIII e 

início do XIX), em que impera uma abordagem mecanicista, não escapou ao modelo de 

mundo da mecânica. Mais do que isso, inclui em seu arcabouço teórico a filosofia 

adjacente a este modelo inspirado no mecanicismo de Descartes, Galileu, Newton, 

Leibniz, La Mettrie, que consideravam o universo e os organismos vivos como 

máquinas semelhantes aos autômatos construídos até então.  

Esse olhar da ciência moderna concebe o corpo como uma somatória funcional 

de órgãos compostos por partes decomponíveis. Dessa forma, seria, em tese, 

plenamente possível “desconectar” tais partes para entender o seu funcionamento e o 

modo como elas se relacionam. 

Embora o projeto científico forneça evidências em favor do mecanicismo em 

algumas áreas do conhecimento, algumas questões permanecem abertas. Quando se 

trata do problema mente-corpo, destacamos a dificuldade em conhecer e compreender 

não apenas a mente, mas também o corpo. 

No contexto mecanicista clássico, o enfoque está voltado à resolução de 

problemas formulados no âmbito do universo cartesiano. O corpo, enquanto um 

fenômeno biológico (e ecológico, poderíamos acrescentar), agente e paciente do 

contínuo fluxo e refluxo da experiência no meio, permanece preterido: ao adotar um 

modelo mecanicista para identificar o que denominamos corpo, concebendo os 

organismos como autômatos, a biologia reduz o corpo biológico a estruturas e 

componentes físico-químicos.  Perspectiva que não nos parece satisfatória. 

Assim, desde o início do século XX, com o irromper de importantes recursos 

teóricos no universo científico, abre-se uma nova perspectiva teórica denominada 



 38 

fisicalismo, definido por Kim (1999) como sendo a perspectiva segundo a qual “[...] 

tudo o que existe no mundo espaço-temporal é físico e cada propriedade de algo físico 

ou é uma propriedade física ou uma propriedade intimamente relacionada de algum 

modo com a sua natureza física” (p. 645).  

Numa ontologia fisicalista redutiva, não há nada além das propriedades e leis 
descritos pela física. No naturalismo fisicalista redutivo postula-se uma 
redução do mental (do fenomênico, do intencional ou de estados com 
conteúdo) ao físico. Essa redução pode tomar a forma de uma identidade 
entre propriedades mentais, de um lado, e propriedades físicas, de outro 
(ABRANTES, 2004, p.07). 

 
 
O fisicalismo supõe uma ontologia que deixa de lado dualismos metafísicos, o 

que entendemos correto no mesmo sentido apontado por Dewey, mas parte significativa 

das teses fisicalistas adota a abordagem reducionista, tal como ocorre no mecanicismo. 

Consideramos as abordagens reducionistas insuficientes e insatisfatórias para explicar a 

constituição dos corpos, na medida em que não parece poder explicar satisfatoriamente 

os fenômenos do plano macro que envolvem interações ambientais. Não é possível 

(nem almejamos fazer isso) simplesmente descartar a abordagem fisicalista, contudo, 

nos perguntamos se a corporeidade e os fenômenos que lhe são correlatos podem ser 

reduzidos a suas partes fundamentais: será que as relações complexas dos ecossistemas 

podem ser explicadas através de instrumentos do fisicalismo redutivo? Esta e muitas 

outras questões que envolvem as interações organismos/meio parecem ainda carecer de 

respostas satisfatórias. 

Na abordagem reducionista, como observamos anteriormente, a natureza física 

da corporeidade é ressaltada, e os fatores históricos, evolutivos e interativos parecem ser 

deixados em um segundo plano. Por isso, adotaremos uma abordagem fisicalista não 

redutiva, na medida em que entendemos que o corpo é resultado (inacabado e em 

constante transformação) de uma série de interações ao longo de uma história evolutiva 



 39 

que ultrapassa o alcance das abordagens reducionistas do mecanicismo e do fisicalismo 

redutivo. 

Com as dificuldades em se encontrar definições abrangentes para o corpo, e 

não nos contentando com as explicações do fisicalismo redutivo, propomos, neste 

trabalho, investigar uma possível caracterização do corpo como uma instância biológica, 

orgânica, cognitiva, relacional, dinâmica, auto-organizada e temporal. 

Essa mudança, por sua vez, implica na investigação de uma série de outros 

problemas, como por exemplo, caracterizar e definir vida, e como os mecanismos da 

evolução se atualizam para a ocorrência da evolução biológica da corporeidade, a qual 

resulta nessa estrutura inacabada e que marca a complexidade dos organismos vivos.  

A vida permanece como um fenômeno extremamente peculiar e, ao longo do 

último século, algumas abordagens alcançaram notável êxito, apoiadas em 

empreendimentos interdisciplinares, embora algumas questões essenciais permaneçam 

sem solução. A origem e a evolução dos organismos vivos são explicadas como 

resultantes de uma série de complexos processos interacionais, graças aos quais 

surgiram as bases nitrogenadas, fundamentais na construção das moléculas de DNA e 

RNA. Assim, supostamente, a partir da individualização dessas complexas moléculas, 

que se revestiram de membranas, constituiu-se a primeira célula e deste modo, segundo 

Margulis (2002) “a vida permaneceu em meio ao mundo e à matéria, mas separada dele 

por uma membrana translúcida e semipermeável”.  

Conforme mencionado, DNA e RNA são cruciais para os processos orgânicos 

que ocorrem na Terra, mas, podemos perguntar: a vida precisa fundamentar-se neles? 

Esta delimitação, entendida aqui como um elemento de fronteira, mostra que 

ao longo do tempo evolutivo a vida não apenas evolui, mas é o resultado de toda a 

trajetória de uma história e essencialmente vinculada ao tempo. 



 40 

As interações físico-químicas, em ambientes propícios, possibilitaram o 

aparecimento de uma rica variedade de formas vivas. Entendemos que essa variação nas 

formas foi resultado de complexos processos de interação entre as unidades materiais e 

físicas e o ambiente, subsidiados por processos biológicos, mas não redutíveis a eles, 

como já apontado anteriormente. Deste modo, talvez seja insuficiente entender a vida 

unicamente em termos de estruturas físico-químicas.  

“Ela [a vida] não é simplesmente matéria, mas matéria energizada, matéria 
organizada, matéria com uma história embutida que é gloriosa e peculiar. A 
vida como matéria, com necessidades inseparáveis de sua história, tem que se 
manter e se perpetuar, nadar ou afundar” (MARGULIS, 2002, p. 55). 
 

Embora durante muito tempo tais processos tenham sido tratados como frutos 

do acaso, surgiram teorias científicas, ao longo dos últimos anos, que propõem novas 

abordagens dentro da física, da química e da matemática, na tentativa de construção de 

novos paradigmas que romperam com essa noção de acaso amplamente difundida até 

então (SOUZA, 2007, p.83). 

Diante disso, Souza (2007, p. 83) propõe que, no tocante à vida, “a 

organização é um fato intrínseco a ela, a vida possui o poder de se auto-organizar”. A 

teoria da auto-organização é de especial importância para este trabalho e será tratada 

adiante com maior atenção. 

Explicar a singularidade da complexidade da evolução biológica é uma tarefa 

difícil. Contudo, de modo geral, somadas as interações atômicas fundamentais para a 

construção das moléculas de RNA e DNA que formam as estruturas celulares e 

favoreceram a constituição da primeira célula viva, originaram-se seres cada vez mais 

complexos. 

Essa complexificação progressiva dos organismos nos permite observar que 

não parecem ser apenas as partes constituintes dos organismos e suas relações que 

constituíram os elementos-chave dos processos evolucionários, mas as relações 



 41 

existentes simultaneamente entre as diversas partes dos organismos, suas relações 

internas e suas interações com o ambiente que parecem fundamentais para constituir a 

unidade organizada do ser vivo. 

 Embora as relações entre os seres vivos e o ambiente sejam facilmente 

observáveis, foi somente nos séculos XVIII e XIX que surgiu a idéia de que os seres 

vivos evoluíam e se alteravam ao longo da história, introduzida mais especificamente 

por Buffon, Lamarck (XVIII), Darwin e Wallace (XIX).  

Uma primeira noção de evolução das espécies foi proposta por Buffon (1780) 

mediante evidências fósseis, e posteriormente desenvolvida por Lamarck (séculos XVIII 

e XIX). Segundo Lamarck, grosso modo, a evolução dos organismos decorre do 

desenvolvimento de determinados órgãos de acordo com suas necessidades de 

sobrevivência em diferentes condições ambientais (esta hipótese constitui a base da 

célebre Lei do uso e desuso cujo principal exemplo é o desenvolvimento progressivo do 

pescoço da girafa). 

A Teoria da Seleção Natural de Darwin (1809-1882), por sua vez, sugere que 

entre os organismos vivos e o ambiente há um ajuste, uma harmonia fundamental para 

sua sobrevivência. Assim sendo, para Darwin, há uma variabilidade entre os organismos 

de uma mesma espécie que lhes permite se adaptarem ao ambiente moldando seus 

corpos progressivamente. O darwinismo está centrado na idéia de que todos os 

organismos hoje presentes na Terra possuem ancestrais comuns e que a seleção natural 

ou luta pela sobrevivência, assim só os mais fortes ou os mais adaptados sobrevivem. 

Há, então, uma variedade de formas vivas que se ajustam ao meio, permitindo (ou não) 

a adaptação da espécie.  

Darwin não soube explicar (também não tinha recursos teóricos para tanto) por 

que os seres vivos apresentavam diferenças individuais. Despertou, assim, inúmeras 



 42 

críticas por não considerar a origem da variabilidade entre os organismos de uma 

mesma espécie, voltando-se somente ao conjunto de organismos que constituem a 

espécie.  

O problema só foi resolvido, em tese, a partir do século XX, com o 

entendimento das mutações e da recombinação genética como fonte de variabilidade 

entre as espécies. Com a descrição da seqüência de DNA, da posição das proteínas e do 

RNA, subsidiadas por eficientes processos químicos, os quais são portadores da 

informação genética que será transmitida às gerações futuras, seria possível, em tese, 

prever o comportamento de qualquer sistema vivo. Embora o código genético trabalhe 

para fazer cópias de si mesmo, há processos que podem levar a imperfeições na 

reprodução, resultando em algumas diferenças em relação a seus progenitores, o que 

contribui para o aumento da diversidade biológica. 

Nesse sentido, considera-se os genes como dirigentes, planejadores e 
ditadores dos eventos biológicos. Assim, sedimentou-se o conceito de gene e 
a maioria dos estudos mais recentes sobre os seres vivos estão centrados nos 
genes e no DNA. (GUIMARÃES & MOREIRA, 2000, p. 251). 

 
Sendo assim, os organismos vivos seriam regidos por um “programa” genético 

portador do conteúdo informacional que será transmitidos às gerações futuras. Como 

observa Eigen (1997), todo processo químico e de transmissão de informação é regido e 

controlado por um programa, cuja meta é a auto-replicação dos sistemas, os quais 

podem (re) produzir modificações nos sistemas futuros. 

Observamos, contudo, uma intersecção do todo funcional. Ao atribuir a 

estrutura genética (DNA, RNA e proteínas), toda a “responsabilidade” na transmissão 

das informações dos componentes que constituirão o todo funcional, as abordagens 

reducionistas novamente aparecem. 

No contexto fisicalista reducionista, o DNA aparece como a chave para 

desvendar os segredos biológicos. Compreender o funcionamento do DNA, em conjunto 



 43 

com outras estruturas, responsáveis pela produção dos corpos em geral, é extremamente 

importante, contudo, o DNA, o RNA e as proteínas consideradas de forma isolada não 

podem explicar a vida, nem em seu aspecto local, nem nos corpos que dos organismos. 

É preciso considerar ainda que a abordagem genética tem um grande alcance, mas não é 

completa. Não há o determinismo - sistemas determináveis são vistos como uma grande 

máquina funcionando com o mesmo princípio de causa e efeito - , nem genético, nem 

do meio, mas uma interação que reorganiza a estrutura do organismo vivo. 

Para além das leis da física e da química, há que se pensar em algo mais, a 

saber, a organização, aquilo que ordena as relações entre as partes. E para compreender 

alguns aspectos importantes do que é a vida, temos que considerar uma estrutura 

central, uma forma de organização se organiza a si mesma, que é, em si, auto-

organização.  

Essa relação corpo/vida se constrói no processo evolutivo dos organismos, 

cuja vida e transformação dos corpos se caracterizam pela emergência de propriedades 

que se atualizam continuamente na dinâmica das interações organismo/ambiente. Tal 

continuidade é preservada pela substituição química ininterrupta – o metabolismo – e 

pelas relações estabelecidas entre corpo e meio. 

Para Maturana e Varela (2002), no metabolismo está a essência do que 

acreditam ser fundamental para a vida: a autopoiese, que se refere à produção contínua 

de si mesmo pelo organismo. “A noção de autopoiese é um caso particular de uma 

classe ou família de organizações com características próprias” (MATURANA & 

VARELA, 2002, p.55).  

Ainda segundo os autores, a autopoiese caracteriza os sistemas vivos, pois 

todas as transformações que um organismo experiencia, para a constituição e 

manutenção de sua identidade, são resultantes da autopoiese. 



 44 

Essa construção conceitual situa, assim, os organismos como unidades 

autônomas. Embora dependam das trocas materiais com o meio externo, os fenômenos 

por eles produzidos dependem da configuração pela qual sua autonomia é realizada, 

como resultado de um sistema contínuo de auto-reprodução.  

Quando se deram no planeta Terra as condições suficientes para a formação de 

moléculas orgânicas, surgiram também condições para a formação de unidades 

autopoiéticas. Então, a formação de sistemas autopoiéticos ocorreu, num certo sentido, 

de modo inevitável. Conforme Maturana e Varela (2002), seria esse o momento da 

origem da vida. 

Retomando o conceito de autopoiese, para seus postuladores somente as 

células (unidade fundamental da vida) e os organismos por ela constituídos são 

autopoiéticos e podem executar os processos metabólicos. Assim, na constante busca 

pela sobrevivência, o metabolismo se constitui como base do processo evolutivo. 

Os processos biológicos, como observam Guyton e Hall (2002) e Alberts 

(2006), funcionam a partir da célula, definida como unidade fundamental da vida, capaz 

de desenvolver autonomamente as funções básicas que caracterizam a vida: a 

reprodução, o crescimento e a morte.  

A evolução marcada pela aleatoriedade das interações acarretou a progressiva 

“construção” da vida e dos corpos. Essas relações, ao longo de milhões de anos, não 

podem ficar restritas à evolução através da mudança genética.  

Entendemos que, na constituição da vida e no escopo da evolução, os corpos e 

as interações espaço-temporais têm um papel primordial. Enfatizamos que, ao buscar a 

manutenção da vida, os corpos também se auto-transformam, irrompendo, em certa 

medida, em novas formas, incorporando, inclusive no sentido dos processos 

metabólicos, em especial o anabólico, o meio. O potencial evolutivo dos organismos 



 45 

vivos preserva uma continuidade que incorpora as atualizações entre organismos, o 

ambiente e suas relações no tempo. 

Entendemos que considerar esta temporalidade é essencial na construção de 

conhecimento acerca da vida e na investigação sobre a constituição dos corpos. Trata-se 

de uma temporalidade vivida e sua relação espacial é incorporada ontogênica e 

filogeneticamente. 

A relação espaço-temporal, que envolve um substrato material, interconectada 

em uma rede de relações biológicas e evolutivas, se atualiza nas estruturas corpóreas 

hoje existentes. Sobretudo, destacamos que tais relações não são processos que têm um 

fim em si mesmos, não são lineares – a influência de um estado anterior do sistema 

dinâmico sobre o posterior não é diretamente proporcional (SOUZA, 2004, p. 126) -  e 

não estão acabados. Fazem parte de um sistema aberto cuja dinâmica relacional permite 

a constante troca de elementos como matéria, energia e informação, que por intermédio 

de processos evolutivos e de trocas dinâmicas com o meio, transformaram e 

impulsionaram a auto-transformação dos corpos. 

 

2.1 Relevância de processos evolucionários 

 

Há hoje certo consenso que supõe que a vida na Terra surgiu há 

aproximadamente 3,5 bilhões de anos e que, na violenta fase primitiva de sua história, o 

planeta foi habitado apenas por células bacterianas. Entretanto, há muitas dúvidas sobre 

o modo como isso aconteceu. Assim, aparentemente a vida teria se iniciado a partir da 

constituição de estruturas simples, mas capazes de auto-replicação, de átomos 

amplamente encontrados na natureza. À medida que surgiam as primeiras células 

concomitantemente já havia a interação de muitas moléculas. Contudo, algo 



 46 

extraordinário ocorreu neste período, essas bactérias ou algumas delas envolveram-se na 

exploração e combinação do hidrogênio com o oxigênio, obtendo assim uma forma 

muito mais eficiente de energia. Surgia a fotossíntese e a respiração celular, e, assim, 

advém um novo tipo celular, mais complexo e mais eficiente: as células eucarióticas, 

distinta das procarióticas – mais primitivas – pela presença de núcleo definido e 

membrana. Essas células parecem ter se originado a partir de uma relação simbiótica. 

A bióloga Lynn Margulis (Gaia, s/d), propõe a teoria simbiótica, apoiada por 

descobertas sobre a natureza e a evolução das mitocôndrias e cloroplastos. Essa teoria 

propõe que as células surgiram após eventos sucessivos de fagocitose entre procariotos. 

Contudo, algumas dessas bactérias primitivas, por uma razão desconhecida, acabaram 

não sendo digeridas por seus predadores e permaneceram em seu interior desfrutando da 

afluência de compostos semi-digeridos presentes no citoplasma dessas células. Com o 

passar do tempo, os procariotos fagocitados passaram a oferecer a suas células 

capturadas vantagens, como uma maior eficiência de utilização da energia contida nos 

alimentos, através da fotossíntese e da respiração celular. Isso fez com que essas células 

obtivessem vantagens sobre suas vizinhas, que dependiam de formas pouco eficientes 

para a obtenção de energia.  

Essa passagem do organismo unicelular para organismo multicelular, através 

de estratégias químicas e biológicas, progressivamente permitiu complexas formas de 

vida produzindo corpos também mais complexos: os organismos mais simples passaram 

por um prolongamento evolutivo intenso, assim como por adaptações biológicas 

enquanto estratégias de manutenção, transformação de energia, movimentos, 

cooperação e, em síntese, segundo Margulis (Gaia, s/d, p. 92), já caminhando em 

direção ao “moderno repertório da vida”. 



 47 

Estes sistemas químicos evoluíram para sistemas biológicos através de 

magníficas estratégias metabólicas. Usavam energia e material externos para se 

reproduzirem, manterem-se e se auto-refazerem. Mas, estas células avançaram e se 

constituíram de material genético (DNA, RNA e proteínas) e assim, através da 

reprodução, envolvendo crescimento e divisão celular, buscavam a manutenção e 

sobrevivência do sistema vivo. “Nosso desejo instintivo de viver está diretamente 

relacionado com o imperativo autopoiético de sobreviver, que se relaciona, por sua vez, 

com a ânsia de dissipação de calor”. (MARGULIS & SAGAN, 2002, p. 91). 

Esses sistemas abertos que recebem continuamente energia e matéria do meio 

externo estão longe do equilíbrio. Contudo, a desordem interna intrínseca à dinâmica da 

corporeidade impulsiona o organismo a acessar energia e matéria incessantemente, na 

constante busca pela sobrevivência. 

De fato, ressaltamos que o metabolismo é uma propriedade da vida desde seus 

primórdios e entendemos ser um aspecto central para a o entendimento de sistemas 

dinâmicos que evoluem no domínio do tempo e para a atualização biológica da 

corporeidade. 

Estes sistemas, em particular, são flexivelmente passíveis de mudanças, 

emergindo assim novos padrões que caminham rumo à complexificação. Partindo deste 

pressuposto e apoiados em Haken, Kelso (1997) e Debrun (1996), inserimos a teoria da 

auto-organização, isto é, a abordagem que entende haver sistemas (como os organismos, 

por exemplo) que não resultam da ação intencional de um supervisor todo-poderoso e 

nem devem a um controlador central a determinação de seus padrões de organização. 

Pelo contrário, em sistemas auto-organizados novos padrões emergentes podem surgir 

em um plano macroscópico das relações de elementos constituintes do sistema. 



 48 

Todavia, a base conceitual ainda dominante em biologia não se sustenta no 

paradigma da auto-organização, mas tem como foco a concepção de que os organismos 

vivos são controlados por um programa genético e não como parte de um sistema 

aberto. Assim, todos os processos envolvendo a organização biológica, sob esse ponto 

de vista, obedeceriam um “programa genético” (HAKEN & KELSO, 1997, p. 181). 

Ao considerar esses pressupostos, organismos vivos estariam cada vez mais 

próximos da concepção mecanicista do fisicalismo redutivo. Além disso, todos os 

conhecimentos envolvendo os sistemas vivos seriam, nessa perspectiva, causalmente 

direcionados por esse programa. Da mesma forma, noções como causalidade, 

determinismo ganham força e, nesse contexto, os fenômenos envolvendo organismos 

vivos seriam rigidamente ditados pelas leis da física e da química. A corporeidade e sua 

constituição seriam resultados de um programa genético que determinou as 

propriedades atualmente apresentadas pelos diversos corpos dos organismos.  

 

2.2 Seleção natural e programa genético  

 

Já mencionamos que a tradição mecanicista que imperou na física até o século 

XIX foi extremamente influente na biologia e na teoria evolucionária (e, devemos 

acrescentar, até em seu correlato posterior, o neodarwinismo).  

Mencionamos que a hipótese evolucionária de Darwin era baseada na idéia de 

seleção natural, neste processo, dadas certas condições – a replicação, a variação, a 

competição e a adaptação –, os organismos com maiores chances de sobreviver e mais 

adaptados ao ambiente sobreviveriam, com tendência à complexificação, resultando na 

evolução das espécies e possível transformação dos organismos em sintonia com a 

dinâmica ambiental. 



 49 

A mudança evolutiva pressupõe uma origem única de vida na Terra, e através 

de abundante produção de variação genética e combinação bem adaptada de caracteres 

hereditários a partir de formas mais simples de vida, originam-se as próximas gerações.  

Entretanto, Darwin não sabia nada sobre cromossomos e genes e, com as descobertas da 

reprodução por meio dos genes (DNA), a teoria darwiniana foi acrescida do conceito de 

mutação genética. Neste contexto, “a evolução com base na seleção natural implica 

geração da informação” (EIGEN, 1997, p.19). 

Desta forma, segundo os pressupostos de Eigen, foi através desse programa 

genético/informacional em ambientes propícios que os sistemas vivos se constituíram 

durante a evolução. Assim sendo, essa perspectiva evolucionária e neodarwinista 

dominou e domina as bases conceituais em biologia e atrelada ao modelo da física, 

caracterizou os organismos como sistemas vivos variando sua organização e 

complexidade. 

O que se impõe ao sistema é a dependência da informação genética e a 

transmissão dessa informação aos descendentes. Parece-nos que o abordagem genética 

de transmissão de informação é uma perspectiva fisicalista redutiva se não comportar a 

possibilidade de surgimento de novidades. Esse processo de formação de sistemas 

complexos a partir de regras simples ocorrendo através do tempo é usado para descrever 

fenômenos em uma escala macroscópica. Podemos dizer, então, que o fisicalismo 

intrínseco ao processo evolucionário/neodarwinista sustenta, em contrapartida a 

explicações metafísicas, que os fenômenos da vida são fundamentalmente constituídos 

de matéria orgânica e emergem como resultado de interações entre os organismos e o 

meio ambiente. 

Essa ordem biológica sustentada pela estabilidade de moléculas orgânicas é 

essencial à vida e à evolução dos organismos vivos. Contudo seria suficiente para 



 50 

explicar as peculiaridades dos seres vivos, especialmente aquelas relativas a fenômenos 

culturais em sentido amplo? Para KAUFFMAN (1997, p. 103), “o comportamento 

ordenado é uma média, e ele não decorre do comportamento de moléculas individuais”. 

Assim, na perspectiva da auto-organização, um ser vivo é um sistema aberto e 

sua energia é constante, pois há incessante troca com o meio de forma que a quantidade 

de energia que entra no sistema (por meio da alimentação, por exemplo) é tal qual a que 

sai (ao gastar energia). Essa corrente ininterrupta de trocas de componentes conduzem à 

emergência de complexos comportamentos de reações químicas de não equilíbrio. 

Assim, é nesse fluxo de energia e matéria, longe do equilíbrio, que os sistemas vivos se 

auto-organizam (Schneider e Key, 1997, p. 188. No próximo capítulo abordaremos a 

Teoria da Auto-Organização detalhadamente). 

Ao considerar essa ininterrupta troca de energia do meio interno com o meio 

externo, esses sistemas biológicos passam por reorganização interna que pode resultar 

em modificações do comportamento. Entretanto, essa ordem na transmissão de 

informação baseada nos pressupostos do citado “programa genético” e esse 

comportamento ordenado podem não ser suficientes para explicar a evolução dos 

sistemas. A essa mudança de organização, apoiados em Schrodinger (1944), Ashby 

(1946), Kauffman (1997) e Kelso & Haken (1997) consideramos imprescindível o papel 

da auto-organização nos processos evolutivos de sistemas biológicos. 

 

Desde Darwin, passamos a acreditar que a seleção é a única fonte de ordem 
na biologia. Os organismo, passamos a acreditar, são “engenhocas”, 
casamentos ad hoc de princípios do projeto, acaso e necessidade. Considero 
esta visão inadequada. Darwin não conhecia o poder da auto organização. De 
fato, nós mesmos mal vislumbramos esse poder. Tal auto-organização, desde 
a origem vida até a sua dinâmica coerente, deve ter um papel essencial na 
história da vida, e na verdade, em qualquer história de vida. Mas Darwin 
também estava certo. A seleção natural encontra-se sempre em ação. 
Portanto, precisamos repensar a teoria evolucionária. A história natural da 
vida é algum tipo de casamento entre a auto-organização e a seleção. 
Precisamos ver a vida de uma maneira nova e interpretar novas leis para 
seu desdobramento. (KAUFFMAN, 1997, p. 132. Grifo nosso). 



 51 

 
 

Mesmo admitindo que os organismos vivos são sistemas abertos – abertos ao 

fluxo de matéria, energia e informação -, a biologia marcada pelo mecanicismo, e 

posteriormente pelo fisicalismo redutivo, tendeu a explicar os comportamentos do 

sistema via causalidade. Dessa forma, os processos de auto-organização permaneceram 

recebendo pouca atenção.  

Nos modelos não reducionistas, os sistemas vivos são sistemas de não 

equilíbrio, o que permite a emergência de novos padrões não lineares. Sistemas não-

lineares “são aqueles cuja influência do sistema dinâmico sobre o posterior não é 

diretamente proporcional, envolvem laços de reatroalimentação que podem influenciar o 

sistema globalmente” (SOUZA & OLIVEIRA, 2004, p. 126).  Na tentativa de lidar com 

o problema relacionado ao grande universo material que conduz à constituição e 

emergência de novos padrões, as estruturas biológicas se auto-organizam.  

Nessa passagem para os sistemas auto-organizados aparecem princípios de 

comportamentos coletivos, instituindo-se à totalidade das relações um significado que 

anteriormente era buscado em suas partes.  

Ao deslindar as bases moleculares da vida e o entendimento da estrutura do 

DNA, as explicações das características biológicas implicam um caráter pré-

determinado. Ao tratar essas estruturas (células, genes) separadamente e explicar os 

fenômenos a partir desses elementos, as atividades coordenadas do sistema como uma 

totalidade ficam perdidas nos constituintes fundamentais. O que queremos ressaltar é 

que a dinâmica evolutiva da constituição da corporeidade parece envolver processos 

auto-organizativos. 



 52 

A teoria da auto-organização, como mostraremos no próximo capítulo, permite 

conceber uma série de interações que não são lineares e, sobretudo, são emergentes2. 

Dessa auto-organização interna emergem padrões diferentes dos seus constituintes e se 

caracterizam pelo surgimento de novos comportamentos que passam a constituir o 

sistema. 

O recurso explicativo dos processos auto-organizados parece preencher 

algumas das lacunas deixadas pelo neodarwinismo que aborda as mutações genéticas 

como obra do acaso, pois, em se tratando de organismos vivos, a organização parece ser 

um fato resultante de inúmeras interações ambientais.   

 

2.3 O corpo na perspectiva da fisiologia 

 

As descobertas do século XX, segundo uma abordagem biológica mecanicista, 

investigam a natureza da vida, atribuindo às células a formação de todas as coisas vivas. 

Nesta visão, como descrito por Guyton & Hall (2002), o corpo é na realidade, um 

“ordenamento social” de trilhões de células, que se organizam em estruturas funcionais 

variadas. 

Mesmo os organismos unicelulares, por mais primitivos que pareçam, 

apresentam uma complexa estrutura biológica cujo funcionamento interno é 

extremamente organizado. Assim, organelas especializadas trabalham de maneira 

orquestrada para a sobrevivência, auto-manutenção, alimentação, locomoção e 

reprodução do organismo. 

Cabe acrescentar que parece haver unidades universais e processos comuns 

essenciais para todas as formas de vida. E, embora a enorme variedade de aparências 

                                                 
2  A propriedade de emergência, ou comportamento emergente, é tipicamente entendida como um 

processo ou comportamento que surge ao nível macro do sistema, mas que se mostra irredutível aos 
comportamentos e propriedades de suas partes (Wolf & Holvoet, 2004). 



 53 

dos seres vivos possa parecer ilimitadamente variada, suas estruturas fundamentais 

parecem ser muito semelhantes. Neste sentido, apesar das células do corpo diferirem 

entre si, algumas características básicas são similares, como as que sustentam os 

mecanismos de controle, mantendo as condições do corpo. Essa organização geral e os 

meios pelos quais as partes do corpo atuam harmonicamente contribuem para aquilo que 

essa biologia denomina manutenção do organismo vivo, sustentado pelo corpo 

funcional.  

Nesse contexto, o corpo aparece como espaço genérico da fisiologia, da 

biofísica e da bioquímica, somatória de peças de um sistema mecânico de organização 

funcional. 

Essa constância nos mecanismos fundamentais nas mais variadas espécies é 

marcada por ligações peculiares, nas quais organismos transferem informações 

específicas a seus descendentes: a hereditariedade. Esse fenômeno é essencial na 

definição de vida e do ponto de vista biológico. 

Embora o corpo humano seja constituído por incontáveis números de células, 

foi gerado a partir da dissensão de uma única célula fecundada, logo uma célula 

fecundada é o veículo de toda a informação hereditária que definirá o indivíduo da 

espécie. A natureza química dos processos biológicos instituiu-se como ponto de partida 

para as investigações acerca da compreensão da organização celular e de suas funções 

subjacentes.   

Neste processo, destaca-se a informação genética, podendo ser armazenada e 

transferida de geração para geração (Eigen, 1995). As estruturas químicas que dirigem 

esses processos encontram-se codificados em moléculas no interior da célula: o DNA. 

Assim, é inegável que o sistema se desenvolve em consonância com as informações 

genéticas, nosso objetivo é ressaltar, porém, que dentro de um campo de possibilidades 



 54 

restrito pelas informações genéticas, há uma margem que permite uma certa plasticidade 

nas relações ambientais do organismo. 

Assim, para Eigen (1995, p.18) as reações químicas de um ser vivo seguem 

padrões baseados na auto-replicação, processo pelo qual a informação é transferida de 

geração para geração, na mutação, enquanto possibilidade de alteração da informação, e 

no metabolismo.  

Essa capacidade de uma dada forma de vida gerar descendentes, com 

possibilidades de variação mediante processos auto-organizados, permitiu a evolução de 

todas as formas de vida constituídas de material genético. As células vivas, sem exceção 

conhecida, armazenam informações hereditárias em moléculas de DNA. Esse código 

químico, além de controlar a hereditariedade, dirige o funcionamento das células do 

organismo, determinando as substâncias sintetizadas pela célula. O gene é um dos 

fatores que determina a forma ou função de uma dada característica qualquer dos seres 

vivos, pois por meio dele ocorre a produção de proteínas. O controle dessas reações 

químicas é realizado por intermédio de outro elemento, o RNA. O sistema genético – 

DNA – desempenha papel importante em todos os processos da vida, mas não podemos 

esquecer que isso não significa que todos os processos da vida sejam redutíveis ao 

sistema genético. 

No último século, a biologia genética tornou-se o ponto central nos estudos em 

biologia, e associados ao evidente sucesso na descrição e entendimento dos processos 

envolvendo o sistema genético-DNA, proporcionaram um reforço às abordagem 

mecanicista e fisicalista redutiva dos organismos vivos. As descobertas envolvendo os 

componentes e estrutura do DNA impulsionaram análises mecanicistas e reducionistas 

dos fenômenos que envolvem a vida e as características biológicas são explicadas em 

termos de suas unidades. 



 55 

Essa abordagem reducionista que ignora o sistema como um todo e atribui ao 

sistema genético a base e explicação para o que constitui a vida consolida a negligência 

ao conjunto, em especial, ignora fatores importantes, que entendemos serem essenciais 

para a constituição dos organismos vivos.  

Ao ignorar o fato de que o organismo vivo é um sistema complexo de 

múltiplas redes interacionais, dispostas em múltiplos níveis que interagem para 

constituir o todo, esse modelo reducionista mantém um forte compromisso ontológico 

com o mecanicismo. 

Nessa perspectiva, o conjunto de mecanismos reguladores determina as 

características celulares, controlando todas as etapas do desenvolvimento do organismo, 

desde a fertilização até o todo funcional do corpo. Na tentativa de manutenção do 

equilíbrio desse todo funcional, as células se organizam em diversos sistemas ou 

aparelhos, os quais, constituídos por órgãos se arranjam em conjunto para realizar 

determinadas funções. Todos esses ajustamentos atuam na manutenção do equilíbrio 

interno e no esforço de adaptação a mudanças. 

Na abordagem fisicalista não redutiva, a manutenção do equilíbrio 

homeostático é a propriedade de sistemas abertos regularem o seu ambiente interno, 

mantendo uma condição estável mediante diversos ajustes de equilíbrio dinâmico 

mantidos pela interação de processos de regulação. 

Os processos pelos quais o organismo mantém esse equilíbrio baseiam-se em 

reações químicas que ocorrem em todas as células. Os sistemas vivos adquirem e 

utilizam energia para desempenhar as suas várias funções necessárias para a 

manutenção do estado vivo. Essa organização estrutural e funcional baseada em nível 

celular por reações químicas e físicas que ocorrem no interior destas células propiciam o 

funcionamento do corpo dos seres vivos na incessante busca pela sobrevivência. 



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Já numa perspectiva reducionista, a complexidade dos seres vivos como 

sistemas moleculares e celulares (Guimarães, 2001, p. 47) calcados em uma visão 

mecanicista essencialmente estática, exibe uma estrutura baseada em leis e 

regularidades. Esse processo biológico contínuo quanto à sobrevivência do organismo 

vivo é determinístico e aparentemente se reduz a leis físico-químicas. Neste contexto, o 

corpo parece reduzir-se às interações moleculares. Atualmente observa-se um amplo 

conhecimento da organização celular sobre o enfoque molecular, fato este que tornou 

possível enfocar questões fundamentais da biologia.  

Entretanto, as estruturas básicas que compõem um sistema biológico são 

formadas por átomos comuns, dispersos por todo meio externo, não sendo exclusivos 

aos sistemas vivos, sejam eles átomos de hidrogênio, carbono ou qualquer outro. É 

interessante ressaltar que, apesar do organismo vivo ser uma estrutura independente, há 

uma constante troca de componentes internos da célula com o meio externo e mesmo 

assim ela permanece independente. 

Neste sentido, os constituintes celulares estão em ininterrupta transformação. 

Os átomos intracelulares estão em fluxo e refluxo constante de troca com o meio, 

contudo há um padrão que permanece. É nesse fluxo e refluxo que o organismo vivo 

enquanto um contínuo se mantém. Assim sendo, a vida e, sobretudo os corpos, não 

parecem poder ser reduzidos satisfatoriamente à mera junção e disjunção de suas partes. 

  Ao refletirmos sobre as transformações epistêmicas que vêem ocorrendo ao 

longo do século XX na biologia, observamos que esta passou a considerar que 

organismo e ambiente coexistem, embora a concepção mecanicista que trata os 

organismos vivos tal como máquinas, arranjados estruturalmente por peças bem 

definidas que podem ser montadas e desmontadas, seja a base conceitual dominante. No 



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tocante à fisiologia e à anatomia, a aproximação ao mecanicismo clássico parece-nos 

mais evidente. 

Reduzir o corpo a suas interações moleculares significa defender que o corpo 

assume o papel de local ou espaço genérico de interações celulares e moleculares 

regidas por leis físico-químicas. 

Neste ponto, observamos que avançar no conhecimento no plano da 

bioquímica e da biofísica acarreta um afastamento da visão dinâmica e relacional dos 

organismos vivos. Aprofundamos o conhecimento nos detalhes desses organismos, 

contudo, as relações são apenas um pano de fundo para a construção de verdades 

científicas. Reduz-se o corpo à sua unidade fundamental – a célula – deixando-se de 

lado as múltiplas relações que o próprio corpo estabelece enquanto sistema com uma 

identidade.  

Nesse âmbito, confunde-se o corpo com seus elementos constituintes, sem 

levar em conta que o todo funcional apresenta propriedades que não podem ser isoladas 

em suas partes. Entendemos que, ao desconstruir a totalidade, suas partes pouco 

significado terão e até mesmo mínima função vão apresentar, contudo, ao considerar o 

todo funcional em um plano macroscópico estaremos considerando uma estrutura 

biológica, dinâmica, auto-organizada e informacio