LORENA FERREIRA PORTES 

 

 

 

 

 

 

 

A crítica da crítica pós-moderna: uma análise da área do serviço social brasileiro 

sobre as premissas do pensamento pós-moderno à luz do referencial teórico-

metodológico marxiano  

 

 

 

 

 

Relatório de Pós-doutorado realizado na Universidade Estadual Paulista (UNESP), 

Programa de Pós-Graduação em Serviço Social da Faculdade de Ciências 

Humanas e Sociais, da Universidade Estadual Paulista, campus Franca/SP 

 

Supervisor(a): Prof. Dr.  José Fernando Siqueira da Silva 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Londrina 

2025 

 



Sumário 

 

 
1. Apontamentos iniciais: de onde partimos e para quê? ....................................... 3 

2. Plano de Atividades ....................................................................................................9 

3. Situando a crítica do Serviço Social ao pensamento pós-moderno ...................... 10 

3.1. A crítica pós-moderna: renúncia ao legado da Modernidade .............................17 

3.2 De onde vem os termos? ......................................................................................... 18 

3.3 A crítica da pós-modernidade à modernidade ..................................................... 24 

3.4  No que se sustentam as críticas à modernidade? O que argumenta o 
pensamento pós-moderno? .......................................................................................... 29 

4. O pensamento pós-moderno e seu anti-universalismo: a morte das 
metanarrativas .............................................................................................................. 38 

5. Os pós-modernistas e a morte da classe social: a defesa das identidades e da 
diferença ........................................................................................................................ 53 

6.  Pensamento pós-moderno e neoconservadorismo: as inflexões para o debate do 
Serviço Social brasileiro. .............................................................................................. 69 

Referências .................................................................................................................... 97 

Apêndices ..................................................................................................................... 104 

 

 

 

 

 

 

 

 



 

3 
 

A crítica pós-moderna: uma análise da área do Serviço Social brasileiro sobre as 

premissas do pensamento pós-moderno à luz do referencial teórico-metodológico 

marxiano  

  

 

1. Apontamentos iniciais: de onde partimos e para quê? 

 

O interesse pela temática do pensamento pós-moderno está vinculado à 

experiência profissional e acadêmica na área do Serviço Social, especificamente, sobre o 

debate dos fundamentos do Serviço Social com ênfase na formação profissional. 

A coordenação do Grupo de estudos e pesquisas sobre a formação profissional em 

Serviço Social no Brasil (GEPFOR) alimentou a motivação pela investigação da temática 

em questão e, também, trouxe elementos para adensar a compreensão sobre a teoria social 

crítica de Marx e os caminhos de aproximação do Serviço Social brasileiro a esse 

referencial teórico-metodológico.  Este adensamento e construção de um processo de 

estudo mais acurado das obras marxianas, ocorreu por meio das disciplinas ministradas 

na graduação e na pós-graduação em Serviço Social. Outro ponto a destacar diz respeito 

às atividades desenvolvidas em um projeto de ensino que proporcionou um curso de 

extensão sobre os fundamentos do Serviço Social.  

Desde o processo de construção da pesquisa de doutorado, temos desenvolvido 

estudos para aprofundar a compreensão das matrizes teórico-metodológicas que serviram 

de suporte analítico para o Serviço Social brasileiro em relação à interpretação da 

realidade social e da própria profissão. No mesmo caminho, os estudos vêm evidenciando 

os desdobramentos das interlocuções construídas, apontando equívocos, 

problematizações, bem como as tarefas que são urgentes e necessárias para reafirmar a 

vertente teórico-metodológica marxiana como teoria social capaz de explicar as 

contradições sociais oriundas do modo de produção capitalista e as possibilidades 

revolucionárias de sua suplantação, considerando as mediações teórico-práticas a serem 

desenvolvidas no campo profissional.  

Diante de um conjunto de reflexões tecidas durante essa trajetória acadêmico-

profissional, enfatizamos o posicionamento na defesa da discussão sobre os Fundamentos 

do Serviço Social, reafirmando sua importância na formação profissional (graduada e 

pós-graduada) e para o trabalho profissional.  



 

4 
 

A partir das Diretrizes Curriculares Nacionais para o curso de Serviço Social, que 

toma como referência o currículo mínimo de 1996, o debate sobre os fundamentos do 

Serviço Social teve um destaque central. Não caberá, neste momento, a explicitação de 

todo o percurso que foi percorrido a partir da construção do currículo mínimo de 1982, 

nem das críticas posteriormente apresentadas. Da mesma forma, não explicitaremos sobre 

as contribuições que a interlocução com o referencial teórico-metodológico marxiano 

proporcionou para o debate profissional.  

No entanto, é importante salientar  que quando abordamos a questão dos 

fundamentos da profissão, estamos diante de uma discussão que, embora esteja sustentada 

no projeto de formação profissional, sobretudo a partir de uma nova lógica curricular que 

aponta para a indissociabilidade de três núcleos de fundamentação , não há 

homogeneidade  - seja na compreensão e defesa do debate sobre Fundamentos do Serviço 

Social de uma forma mais ampla, seja na interpretação e mediações construídas para a 

profissão tendo por alicerce teórico-analítico a teoria social crítica de Marx.  

O que se faz presente são tônicas que se auto complementam e reforçam os 

fundamentos do Serviço Social como condição elementar para compreender a realidade 

social nas suas múltiplas determinações, na perspectiva da totalidade social e, portanto, 

da explicitação das contradições sociais geradas pelo modo de produção capitalista;  e, 

por outro lado, da interpretação da própria profissão, destacando seu caráter profissional 

que possui um estatuto de assalariamento e que está inserida nos processos de produção 

e reprodução social. Nesse sentido, o referencial teórico-metodológico capaz de explicitar 

essas determinações do real é a teoria social crítica de Marx.  

Isso posto, tem sido presente um conjunto de críticas à matriz teórico-

metodológica marxiana, anunciando (como já se fez presente em outros momentos de 

crise capitalista) a sua morte, a morte da modernidade, a morte das classes sociais, a morte 

da sociedade capitalista, enfim, a morte da possibilidade de construirmos uma nova 

formação social, econômica e política no horizonte da emancipação humana, ou seja, o 

comunismo.  

Diante dessas considerações, o Serviço Social não está despido dos antagonismos 

e divergências que se colocam no debate sobre o marxismo nas ciências humanas e sociais 

e, sendo assim, não está imune ao espraiamento de um pensamento (neo) conservador, 

que nos últimos anos, vem ocupando lugar na academia, inclusive, com argumentos 



 

5 
 

“sedutores e progressistas”, espraiando-se em diversas áreas do conhecimento. Estamos 

falando do pensamento pós-moderno1.  

Nos últimos anos temos identificado, seja na produção do conhecimento e nos 

eventos da categoria profissional, determinados pronunciamentos e posicionamentos 

críticos em relação ao pós-modernismo, pós-modernidade, cultura pós-moderna, 

pensamento pós-moderno e outras denominações.  

A crítica é pautada de forma central nas ameaças que colocam em questão a 

direção social da profissão que foi construída coletivamente sobretudo na década de 1990, 

ou , de forma mais genérica, na direção do projeto ético político do Serviço Social. Ainda, 

que há um forte ataque ao marxismo ou à tradição marxista e que esta crítica tem, por 

finalidade estratégica, contribuir com a preservação da ordem do capital, mascarando as 

contradições sociais que são inerentes ao modo de produção capitalista.  

Embebida do discurso e da defesa do “pluralismo”, de uma perspectiva 

progressiva em defesa dos direitos, as tendências pós-modernas são apontadas como 

falseadoras do real, pois anulam a totalidade social na análise da realidade, reduzindo às 

questões “identitárias” o teor investigativo e das lutas sociais da atualidade. Colocam-se 

também, possíveis riscos ao projeto de formação profissional em Serviço Social no Brasil, 

denunciando essas tendências pós-modernas de estarem atreladas ao fortalecimento do 

neoconservadorismo. 

Para tanto, partimos do pressuposto que é preciso ter um conhecimento mais 

aprofundado e rigoroso sobre o que seria o pensamento pós-moderno, quais seus 

argumentos e teses centrais, quais os desdobramentos para o debate no campo do Serviço 

Social brasileiro e, de forma ainda mais ampla, para a construção de uma direção política 

das lutas sociais da classe trabalhadora.  

Um dos pontos centrais da crítica pós-moderna será endereçada aos ditos 

fracassos, insuficiências e totalitarismo da metanarrativa marxista. Como destaca Ellen 

Wood (1999), os pós-modernistas (considerando um amplo espectro deste pensamento), 

interessam-se por linguagem, cultura e discursos; em determinadas manifestações 

insistem na impossibilidade de qualquer política libertadora baseada em algum tipo de 

conhecimento ou visão “totalizantes”; a crítica e luta política contra o capitalismo é 

 
1 Escolhemos o termo pensamento pós-moderno por entender que o mesmo é capaz de fazer referência 
tanto ao momento histórico de emersão da pós-modernidade (crítica e renúncia à modernidade), quanto ao 
movimento cultural que foi oriundo do pós-modernismo nas artes, arquitetura, pintura, música, literatura e 
outras áreas como respostas ao modernismo.  



 

6 
 

substituída pela luta política fragmentada de “políticas de identidade “ou mesmo “pessoal 

como político”. Wood (1990) expõe que o pós-modernismo nega a história e o 

universalismo, ligando-se a uma espécie de pessimismo político, pois para alguns pós-

modernos “as oportunidades de oposição ao capitalismo são fortemente limitadas” 

(WOOD, 1999, p. 15). 

Para contribuir com a exposição, ainda que breve, reforçamos o que Terry 

Eagleton (1999) traz no seu texto “De vem os pós-modernistas?”.  Se para os pós-

modernistas “nenhuma forma de ação política realmente ambiciosa parece possível no 

momento, se a chamada micropolítica parece ser a ordem do dia, é sempre tentador 

converter essa necessidade em virtude”. Assim, diz o autor, seríamos consolados ao 

pensar que nossas limitações políticas têm como que “um fundamento objetivo na 

realidade, no fato de que a “totalidade” social é, de qualquer modo, apenas uma ilusão” 

(EAGLETON, 1999, p. 25).  

Tendo por base essa negação do universalismo e da totalidade social,  da presença 

de um derrotismo  político, a morte da teoria marxiana é posta exatamente em um 

momento histórico, econômico, político e social em que mais ela se justifica e se legitima:  

momento de transformações em que as contradições sociais se agudizam, em que se dão 

as crises econômicas, que concentra-se um enorme poderio econômico em tempos de 

financeirização do capital, do aviltamento da precarização das condições de vida e de 

trabalho da classe trabalhadora, de expressão máxima da barbárie do capitalismo 

contemporâneo e do esgotamento de qualquer perspectiva progressista ou humanizada do 

capitalismo e das respostas via Estado.  

 Diante do exposto a conclusão a que se chega (para os pós-modernistas) é a de 

que, na impossibilidade de superar as contradições capitalistas, de negação do sujeito 

revolucionário, de afirmação de novas identidades, de negação da verdade e do 

universalismo, da proclamação do fim da história, o que está posto é a conformação da 

lógica do capital, expressando um pensamento conservador. 

É fundamental esse conhecimento para poder adensar os elementos críticos em 

relação aos fundamentos deste pensamento pós-moderno e contrapor-se rigorosamente a 

estes, reafirmando a matriz teórico-metodológica marxiana para a interpretação da 

realidade, de suas contradições sociais, da explicitação das categorias econômicas que 

sustentam o modo de produção capitalista, visando a suplantação da ordem do capital. 

Sim, a teoria social marxiana é revolucionária. Desta forma, alertamos que para a crítica 

do pensamento pós-moderno no campo do Serviço Social é preciso levar em consideração 



 

7 
 

as mediações necessárias, pois não se pode confundir e querer “enquadrar” uma vertente 

teórica em uma profissão (estatuto de assalariamento), expressando uma orientação 

idealista e politicista, o que já seria, de antemão, uma postura antimarxista.  

É neste caminho de ampliar o conhecimento sobre o pensamento pós-moderno 

que desenvolvemos a pesquisa que teve por objetivos:  

 Objetivo Geral: 

o Analisar quais são as críticas presentes na produção do conhecimento da 

área do Serviço Social brasileiro sobre o pensamento pós-moderno, na 

reafirmação dos fundamentos do Serviço Social alicerçados na teoria 

social crítica de Marx.  

 Objetivos específicos: 

o Explicitar os principais pressupostos defendidos pelo pensamento pós-

moderno; 

o Apresentar as tendências presentes na produção do conhecimento da área 

do Serviço Social sobre o pós-modernismo e sua influência no Serviço 

Social; 

o Apontar elementos a serem aprofundados e reafirmados na crítica 

marxiana sobre o pensamento pós-moderno. 

 

Para atingir as finalidades postas, construímos um percurso metodológico que 

explicitaremos a seguir. Inicialmente indicamos que a pesquisa é de natureza qualitativa 

e caracteriza-se por ser uma pesquisa bibliográfica. Na construção de uma pesquisa 

bibliográfica é preciso considerar alguns elementos fundamentais. Para Lima e Mioto 

(2007) a pesquisa bibliográfica não se confunde com revisão de literatura ou revisão 

bibliográfica, uma vez que a revisão de literatura é pré-requisito no desenvolvimento de 

toda e qualquer pesquisa. Assim, a pesquisa bibliográfica implica um “conjunto ordenado 

de procedimentos de busca por soluções, atento ao objeto de estudo, e que, por isso, não 

pode ser aleatório” (Lima, Mioto, 2007, p. 02). 

Nessa direção, ao construir uma pesquisa bibliográfica é preciso definir os 

critérios que balizarão a delimitação das bibliografias que serão utilizadas, caracterização 

do material bibliográfico, o que se buscará, que tipo de leitura será realizada. Apontam 

Lima e Mioto (2007, p. 38) que é possível construir um instrumento que “que permita 

pinçar das obras escolhidas os temas, os conceitos, as considerações relevantes para a 

compreensão do objeto de estudo”.  



 

8 
 

Diante do exposto, na pesquisa que está sendo desenvolvida, a natureza das fontes 

bibliográficas consideradas são: livros, dissertações e teses dos Programas de Pós-

Graduação da Área do Serviço Social e artigos publicados nos periódicos específicos da 

Área do Serviço Social avaliados como Qualis A1 e A2 (quadriênio 2017-2020, 

considerando a recente alteração Qualis Capes). 

Para o estudo da produção do conhecimento da área do Serviço Social sobre o 

tema em questão recortamos as publicações de autores/as que são reconhecidos pela 

abordagem do tema e que possuem uma produção expressiva como José Paulo Netto, 

Josiane Soares Santos, Ivete Simionatto e José Fernando Siqueira da Silva. 

Em relação às dissertações e teses dos Programas de Pós-Graduação em Serviço 

Social, levantamos as produções disponibilizadas e com acesso no banco de dissertações 

e teses dos programas: pesquisa pelos descritores pós-modernidade, pós-modernismo, 

pensamento pós-moderno, fundamentos do Serviço Social e pós-modernidade, pós-

modernidade e conservadorismo.  Nessa primeira fase de levantamento identificamos 

doze (12) produções, sendo oito (8) dissertações e quatro (4) teses. Lendo as dissertações 

e teses, a partir do resumo, sumário e introdução, das doze (12) publicações identificadas 

pelos descritores, oito (8) estavam direcionadas ao tema de forma mais direta, trazendo 

os pressupostos da pós-modernidade e reflexões para pensar o Serviço Social. Assim, 

consideramos como material investigativo, cinco (5) dissertações e três (3) teses.  

Os mesmos descritores foram utilizados para identificar os artigos publicados nos 

periódicos da área avaliados como Qualis A1 e A2.  A partir do levantamento realizado 

nos portais dos periódicos (disponibilizados online) identificamos treze (13) artigos.  

Considerando o critério de selecionar artigos que abordassem de forma mais enfática o 

tema da pesquisa, identificamos oito (8) artigos.  Importante registrar que a Revista 

Temporalis (jan/jun 2016) teve uma edição especial para tratar da temática da formação 

profissional. Encontramos quatro (4) artigos que abordavam a discussão sobre o 

pensamento pós-moderno e o Serviço Social. Em edições posteriores (2018 e 2022) 

encontramos mais quatro (4) artigos.  

Apresentada a proposta da pesquisa partiremos para a exposição das sínteses 

construídas no percurso investigativo. Para tanto, organizamos o texto em dois momentos. 

Primeiramente, descrevemos as atividades realizadas durante o pós-doutoramento que 

foram previstas no Plano de Atividades apresentado ao Programa de Pós-Graduação em 

Serviço Social da Unesp/Franca-SP. Como segundo momento, apresentaremos os 

resultados e sínteses elaborados durante o desenvolvimento da pesquisa.  



 

9 
 

2. Plano de Atividades: 

 

Durante o período de pós-doutoramento (14/08/24 a 14/02/25), enquanto 

desenvolvíamos a proposta de pesquisa, participamos de atividades que agregaram 

conhecimento e aprimoraram o debate sobre o tema investigado. Destacamos as seguintes 

atividades: 

 

a) Participação nas reuniões realizadas pelo Grupo de Estudos e Pesquisas Marxistas 

(GEPEM), coordenado pelo Professor Dr. José Fernando Siqueira da Silva. As 

reuniões ocorreram quinzenalmente, na quarta-feira, das 19h às 22h. Iniciamos a 

participação a partir do mês de agosto, contribuindo com as discussões realizadas 

a partir do estudo de textos e apresentação de pesquisas (mestrado/doutorado); 

b) Participação em eventos: 

a. II Encontro Internacional de Fundamentos, Formação e Trabalho 

Profissional e II Seminário Nacional de Fundamentos do Serviço Social – 

Universidade Federal de Juiz de Fora (MG) – 19 e 20 de setembro de 2024, 

com carga horária de 20 h; 

b. Ouvinte da Mesa – Crise do Capital, lutas sociais e desafios para o Serviço 

Social, realizada em 24 de setembro de 2024 na Pontifícia Universidade 

Católica de São Paulo, durante o VII Simpósio Internacional – Lutas 

Sociais, anticapitalismo e Serviço Social- América latina e Europa, com 

carga horária de 3 horas; 

c. VIII Congresso Paranaense de Assistentes Sociais realizado na 

Universidade Estadual de Londrina, de 26 a 28/09/2025; 

d. X seminário internacional – Teoria política do socialismo “política, 

filosofia e revolução 100 anos após a morte de Lenin”, realizado de 11 de 

novembro de 2024 a 14 de novembro de 2024. 

e. 43º Congresso Nacional do Andes-SN, realizado na Universidade Federal 

do Espírito Santo, de 27/01/2025 a 31/01/2025. 

c) Artigos/Trabalhos apresentados: 

a. Trabalho apresentado no VIII Congresso Paranaense de Assistentes 

Sociais: “O trabalho da(o) assistente social no atendimento regionalizado 

do Tribunal de Justiça do estado do Paraná: o cenário pandêmico da Covid-



 

10 
 

19 e as implicações por parte do Serviço Social”. – Autoras: Flávia Laura 

Soares e Lorena Ferreira Portes; 

b. Trabalho apresentado no VIII Congresso Paranaense de Assistentes 

Sociais: “A crítica sobre o pensamento pós-moderno no debate do serviço 

social brasileiro”. Autora: Lorena Ferreira Portes; 

c. Trabalho apresentado no X seminário internacional – teoria política do 

socialismo “política, filosofia e revolução 100 anos após a morte de 

Lenin”: “As contradições mundiais do "modo de produção capitalista: 

tecnologia, imperialismo e luta de classes, de autoria de Lorena Ferreira 

Portes e Guilherme Bernardi. 

d. Realização de Palestra intitulada “O debate crítico do Serviço Social 

brasileiro e o pensamento pós-moderno” para estudantes do Programa de 

Pós-Graduação em Serviço Social – Unesp/Franca-SP no dia 12 de março 

de 2025; 

e. Participação externa (Suplência) na banca de Mestrado do Programa de 

Pós-Graduação em Serviço Social – Unesp/Franca-SP do estudante Bruno 

Lopes da Silva intitulada “Atribuições profissionais e Serviço Social: 

representações de assistentes sociais sobre as demandas das (os) sujeitas 

(os) atendidas (os) nos Centros de Assistência Social de Araraquara/SP, 

realizada no dia 06/03/2025. 

3. Situando a crítica do Serviço Social ao pensamento pós-moderno 

 

Apresentaremos nossas sínteses sobre a crítica do Serviço Social brasileiro ao 

pensamento pós-moderno. Tendo por referência as fontes bibliográficas selecionadas 

(livros, dissertações, teses e periódicos da área do Serviço Social), foi possível explicitar 

os/as autores/as que são recorrentemente utilizados para contextualizar e situar os 

aspectos críticos lançados ao pensamento pós-moderno. Os/as autores/as e  textos mais 

citados e estudados foram: José Paulo Netto, sobretudo com o texto clássico publicado 

na revista Serviço Socia & Social nº 50, no ano de 1996, “Transformações societárias e 

Serviço Social – notas para uma análise prospectiva da profissão no Brasil” e um texto 

mais recente publicado na revista Serviço Social & Sociedade em 2012, com o título 

“Crise do Capital e consequências societárias” ; Josiane Soares Santos  com a publicação 

do livro fruto da sua dissertação de mestrado intitulado “Neoconservadorismo pós-



 

11 
 

moderno e Serviço Social brasileiro (2007)”;  e Ivete Simionatto,  autora do texto “As 

expressões ideoculturais da crise capitalista na atualidade e sua influência teórico-

política” publicado pelo CFESS em 2009.  Para trazer uma primeira exposição sobre o 

que essa produção do conhecimento pontuou sobre o tema investigativo da pesquisa, 

acrescentamos as publicações de José Fernando Siqueira da Silva que tem se destacado 

no debate sobre o que denomina de “tendência teórico-prática” influenciada pela pós-

modernidade (2016), “tendência teórica inspirada nas teses pós-modernas” (2018) e 

“tendência teórica de inspiração pós-moderna” (2022). 

Diante desses apontamentos o texto que produzimos está organizado em dois 

momentos articulados:  1) situar o ponto de partida da crítica de autores/as da área do 

Serviço Social sobre o pensamento pós-moderno; 2) discorrer sobre a emergência e 

aparecimento do pensamento pós-moderno, destacando a crítica pós-moderna ao legado 

da modernidade.  

José Paulo Netto, em um texto clássico publicado na Revista Serviço Social & 

Sociedade, n. 50, em 1996, situa que na entrada da década de 1990 estava ocorrendo 

registro da emergência da crítica formal às correntes marxistas no campo profissional. 

Em relação à crítica apontava que não se apresentava como antimarxista, mas uma crítica 

à ortodoxia (entendida pelos críticos como dogmatismo) e uma crítica às lacunas (e não 

aos equívocos) existentes nos seus trabalhos. A crítica à considerada ortodoxia dirigia-se 

no sentido de “ampliar”, “flexibilizar” e “abrir” a perspectiva teórica, “incorporando 

autores que sejam do gosto crítico (Habermas par uns, Foucault para a maioria) e as 

tendências mais prestigiadas e mais up to date nos círculos acadêmicos e na indústria 

cultural (os pós-modernos)” (Netto, 1996, p. 114). Sobre o segundo elemento de crítica, 

constatando que a elaboração dos anos oitenta do século passado não dispensou debates 

de um amplo rol de objetos (questão de gênero, de cultura, de minorias etc.), delegou à 

inépcia imanente das correntes marxistas a falta de enfrentamento de tais objetos, 

portanto, das lacunas presentes.  

Netto (1996) ainda reforçou que em pouco tempo (nos próximos quatro ou cinco 

anos) o debate mais determinante no campo do Serviço Social seria travado em torno da 

direção social estratégica que foi afirmada na transição dos anos oitenta aos noventa do 

século passado. Assim, enfatiza o autor: “o que estará no centro da polêmica será a 

seguinte questão: manter, consolidar e aprofundar a atual direção social estratégia ou 

contê-la, modificá-la e revertê-la” (Netto, 1996, p. 117). Nesse sentido, Netto apresenta 

uma prospecção sobre cinco vertentes teórico-profissionais que estariam presentes no 



 

12 
 

debate do Serviço Social brasileiro. Dentre elas, destacamos o que o autor chamou de 

vertente neoconservadora que estaria “inspirada fortemente na epistemologia pós-

moderna, afinada com as tendências da moda das chamadas ciências sociais e tende seu 

gume crítico apontado para a revisão dos substratos das conquistas anticonservadoras dos 

anos oitenta” (Netto, 1996, p. 127). 

O autor reforça que as profundas raízes antimodernas do conservadorismo no 

Serviço Social brasileiro tornaram-no habilitado a capitalizar e a integrar, na sua luta 

contra os avanços profissionais, muito das concepções e proposições pós-modernas. 

Desse modo, indica que a probabilidade da aliança do Serviço Social com segmentos 

conservadores é fortíssima. Essa aliança no plano ídeo-político se estende ao plano da 

cultura profissional e, especialmente, no âmbito teórico-analítico, destaca Netto. 

Continua argumentando em relação a essa aliança mencionando que “a recusa pós-

moderna da metanarrativa, da macroteoria, da categoria da totalidade etc., vem ao 

encontro do conservadorismo profissional, que privilegia o microssocial”. Ao estender-

se para o plano operativo, essas implicações são evidenciadas “no privilégio da “mudança 

cultural”, a centralização nas singularidades, a ênfase nas especificidades, a valorização 

do trabalho focalizado etc.” (Netto, 1996, p. 118). 

Sobre o pensamento pós-moderno no Serviço Social brasileiro, em 2007, Josiane 

Soares Santos publica um livro - fruto de sua pesquisa de mestrado. Para explicar o que 

dá fundamento teórico à pós-modernidade, a autora retoma pressupostos que sustentaram 

a modernidade na defesa do desenvolvimento em direção à emancipação humana e à 

razão dialética,  situando que o projeto da modernidade foi útil à burguesia “enquanto 

seus interesses ainda eram expressões universais” (Santos, 2007, p. 34) e que, ao se tornar 

classe dominante, de revolucionária passa a ser conservadora, tentando “apagar as 

contradições inerentes ao ideário moderno, cujo potencial dialético está prenhe de 

possibilidades, de movimentos e negatividade” (Santos, 2007, p. 34). Reforça que o não 

cumprimento das promessas da modernidade pela burguesia não deve ser apreendidas 

como uma crise do projeto moderno amparado pela Ilustração, mas uma crise da 

modernidade capitalista. 

Santos problematiza a ofensiva neoconservadora representada no que chamou de 

teoria social da pós-modernidade, apontando os rebatimentos deste neoconservadorismo 

na profissão de Serviço Social. A autora discorre sobre esses rebatimentos mencionado 

que, no Serviço Social, “as influências da crítica pós-moderna ao ideário da modernidade 

tendem a ecoar fertilmente: sua profissionalidade foi saturada de elementos antimodernos 



 

13 
 

que, do ponto de vista ídeo-teórico, se expressam no conservadorismo”. Continua a 

argumentação afirmando que “esse componente é o fio condutor da aproximação pós-

moderna, ordenada pelo sincretismo e sua habitual ausência de reservas críticas” (Santos, 

2007, p. 69). 

Após duas décadas da publicação do texto de Netto, José Fernando Siqueira 

apresenta um texto presente no livro que organizou com Teresa Gutiérrez, como 

expressão de quatro anos de intercâmbio e troca de experiências entre docentes 

pesquisadores e seus respectivos países, também por meio de bolsas de doutorado e pós-

doutorado fornecias pela Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior 

(Capes), envolvendo Brasil e Cuba.  No seu texto, intitulado “Sociedade do capital, 

América Latina e Serviço Social: contribuição brasileira ao debate”, o autor retoma as 

discussões feita por Netto em 1996 e apresenta o que denominou de tendências teórico-

práticas em curso, sem a intenção de “enquadrar grupos ou individualidades e estabelecer 

matrizes teóricas exatas, homogêneas ou `” tipos ideais” inexistentes, como se, entre elas, 

não houvesse intersecções efetivas” (Silva, 2016, p. 165).  

Das cinco vertentes indicadas por Netto, Silva delimita três que seriam atuantes 

no Serviço Social brasileiro.  Recortamos uma das tendências retomadas pelo autor: o 

desenvolvimento e o adensamento uma vertente neoconservadora, reprodutora da 

epistemologia pós-moderna. Silva afirma que a força da pós-modernidade esteve presente 

a partir dos anos de 1970, momento de implantação do receituário ultraliberal de Hayek 

e Friedman. Recupera que a tradição pós-moderna propõe a “superação” das 

metanarrativas, das teorias macroscópicas e das grandes lutas (do perfil classista); esvazia 

as oposições e os conflitos nos campos político, filosófico, social e cultural-artístico” 

(Silva, 2016, p. 168). Afirma que há uma negação da lógica objetiva do próprio real e 

que, portanto, a verdade estaria nas consciências que produzem o conhecimento sobre o 

real. Ilustra como intelectuais estra tradição, Jean-François Lyotard e Michel Foucault, 

além de outros autores.  

Em texto mais recente, Silva juntamente com Moljo (2018) ao exporem sobre a 

cultura profissional recolocam  as análises sobre tendências teóricas no tempo atual. 

Explicam que tendências teóricas expressam posições teóricas que são sustentadas em 

determinadas matrizes do conhecimento; no entanto, advertem que as tendências com 

inspiração pós-moderna, utilizando-se do vocabulário de crise de paradigmas, não 

reivindicam uma determinada matriz, mas a  crítica às metanarrativas contidas nas 



 

14 
 

narrativas da modernidade.   Pontuam que uma posição teórica está em articulação com 

posicionamento político.   

Partindo das reflexões críticas de Netto sobre as tendências pós-modernas, Silva 

e Moljo (2018) afirmam que são expressões do conservadorismo, num campo 

demasiadamente heterogêneo, apresentando múltiplas inclinações políticas que se 

distinguem entre uma teorização pós-moderna de capitulação e outra de oposição. Para 

Netto (2012), 

 

Do ponto de vista dos seus fundamentos teórico-epistemológicos, porém, o 
movimento é funcional à lógica cultural do tardo-capitalismo: é o tanto ao 
caucionar acriticamente as expressões imediatas da ordem burguesa 
contemporânea quanto ao romper com os vetores críticos da Modernidade 
(cuja racionalidade os pós-modernos reduzem, abstrata e arbitrariamente, à 
dimensão instrumental, abrindo a via aos mais diversos irracionalismos (Netto, 
2012, p. 420).  

 

Na esteira desta explicitação de Netto sobre a vinculação destas tendências na 

defesa da ordem burguesa, ou seja, do modo de produção capitalista, Silva e Moljo (2018) 

enfatizam que o foco predileto da conhecida “metralhadora giratória” dos pós-modernos 

é Marx e sua tradição.  

Simionatto (2009) discorrendo sobre as dimensões teóricas, políticas e culturais 

do pós-modernismo explicita que a análise da realidade social pela razão dialética é 

desqualificada em favor das tendências fragmentárias e em detrimento dos sistemas 

globalizantes de explicação do mundo. Assim, “prioriza-se a esfera da cultura como chave 

das análises dos fenômenos contemporâneos, deslocada, no entanto, da totalidade social” 

(Simionatto, 2009, p. 93). Enfatiza a autora que a produção do conhecimento se centra  

 

nas “práticas discursivas”, no superdimensionamento do cotidiano, na 
tematização sobre os “novos sujeitos sociais”, enfeixados na ideia de um novo 
paradigma que toma a realidade como um “caleidoscópio de micro-objetos” 
incapazes de ser captados a partir das perspectivas teóricas totalizantes 
(Simionatto, 2009, p. 92). 

 

Acusado de calcar-se numa visão dogmática e economicista, o marxismo é posto 

no debate da pós-modernidade como uma grande narrativa que exclui de suas análises as 

dimensões subjetivas dos processos sociais. Para elucidar essa crítica ao marxismo, 

retomamos as discussões de Silva.  

Silva (2022), ao sumariar as tendências teóricas no Serviço Social na América 

Latina, aponta a quarta delas que se adensou no âmbito do Serviço Social em um contexto 



 

15 
 

de avanço do neoliberalismo – a que deriva e se inspira na diversa orientação pós-

moderna. Explica o autor que apesar da heterogeneidade presente nessa tradição pós-

moderna é possível destacar um elemento central:  a crítica veemente direcionada à teoria 

social crítica de Marx. Assim, reforça Silva (2022) que  

o neoconservadorismo possui determinações diversas das orientações 
sumariadas anteriormente nas outras tendências. O que identifica esse 
heterogêneo grupo como subserviente, mais comportado ou mais rebelde em 
relação aos genuínos problemas humanos vividos na ordem do capital, é 
essencialmente a crítica feroz à abordagem classista (como luta coletiva e 
horizonte socialista) (Silva, 2022, p. 85). 

 

Explica o autor que com forte demarcação antimarxista há um esvaziamento das 

lutas sociais enraizadas como lutas de classes, privilegiando o cultural e o identitário que 

relativiza o conhecimento e suas múltiplas “verdades”, calcados nos discursos, no “lugar 

de fala” que é desclassicizado. Sendo assim, não se responde analiticamente e, também, 

politicamente, às contradições sociais oriundas do modo de produção capitalista, pois 

escamoteia que essas são produtos das relações de produção e reprodução capitalistas.  

 Essa rápida exposição reforça a importância teórica e política de se debruçar aos 

estudos sobre o pensamento pós-moderno e, consequentemente, sobre as implicações de 

suas teses para o campo do Serviço Social brasileiro. 

 Desse modo, a partir da leitura dos textos indicados, conseguimos evidenciar 

pontos em comum dos/as autores/as no que diz respeito às principais premissas que 

orientam e subsidiam o pensamento pós-moderno e quais referências teóricas e filosóficas 

– no campo das ciências sociais e humanas - são as mais recorrentes. 

 Sendo assim, destacamos quatro pontos centrais que reúnem as abordagens e 

críticas tecidas pelos textos produzidos por assistentes sociais, docentes e pesquisadores 

da área.  

Um primeiro ponto está relacionado ao momento histórico que possibilitou a 

ofensiva pós-moderna e o objeto da crítica pós-moderna. Como segundo ponto, 

destacamos a crítica ao universalismo e negação das metanarrativas; o terceiro ponto 

evidenciado da crítica diz respeito à morte da classe social e a defesa das identidades e 

das diferenças. Como quarto ponto encontra-se a denúncia de que o pensamento pós-

moderno é neoconservador e as inflexões no debate do Serviço Social brasileiro.  

Considerando a natureza e a finalidade do texto que se apresenta, discorreremos 

somente sobre o primeiro ponto que se desdobra em dois aspectos: a) o momento 

histórico de ascensão do pensamento pós-moderno; b) o objeto da crítica pós-moderna.  



 

16 
 

a) O momento histórico de ascensão do pensamento pós-moderno:  

Netto (1997) aponta a década de 1970 como demarcação histórica, pois apresentou 

grandes transformações societárias advindas da crise do capitalismo tardio (Mandel) e o 

exaurimento do regime de acumulação rígido para uma acumulação flexível (Harvey); 

pontua a translação da lógica o capital para todos os processos do espaço cultural 

(Jameson). Afirma que retórica pós-moderna é um sintoma das transformações em curso 

na sociedade tardo-burguesa, tomadas na sua epidérmica imediaticidade (Eagleton). Situa 

o impacto nas esquerdas da crise do socialismo real e o registro no espaço universitário 

da maré-montante da pós-modernidade. 

No texto de 2012, Netto retoma outros elementos como o contexto de revolução 

científica e tecnológica/informacional; as transformações no mundo do trabalho que 

desbordam os circuitos produtivos envolvem a totalidade social, configurando a 

sociedade tardo-burguesa que emerge da restauração do capital operada desde fins dos 

anos 1970. Destaca a financeirização do capital e as alterações profundas no plano 

econômico-objetivo da produção e reprodução das classes e suas relações, e no plano 

ideosubjetivo do reconhecimento da pertença de classe.   Essas transformações foram 

alicerçadas por um projeto neoliberal que implementou a flexibilização, 

desregulamentação e privatização. 

Santos (2007) traz a pós-modernidade, ou melhor, a hegemonia ideocultural da 

pós-modernidade (Jameson),  no contexto da  crise do regime de acumulação capitalista 

pós-guerra e seu correspondente modo de regulação nos anos de 1970;  momento 

econômico da desregulamentação das economias e dos Estados nacionais (aumento da 

área de aplicação de capitais especulativos); de  reestruturação industrial/flexibilização 

(Harvey); de novos padrões de regulação (neoliberalismo, acumulação flexível); e, 

também, de  crise do sindicalismo. 

Simionatto (2009) vai na mesma direção, afirmando que a emergência da pós-

modernidade não é recente, mas pode ser verificada com maior intensidade a partir da 

metade dos anos de 1970 com a crise capitalista, provocando um novo tipo de hegemonia 

ideológica no estágio do capital globalizado. Em consonância com Netto, Soares e 

Simionatto, Silva (2016; 2022) expõe que a pós-modernidade se fez sentir a partir dos 

anos 1970, no mesmo momento em que o receituário neoliberal se objetivou. 

b) O objeto da crítica pós-moderna: 

Netto (1996; 2012) coloca que a pós-modernidade tem como ponto crítica a 

modernidade, alegando o exaurimento do seu programa. Santos (2007), na mesma 



 

17 
 

direção, aponta que a programática pós-moderna é apresentada como a saída para a falida 

era da modernidade ou crise do projeto da modernidade (Boa Ventura de Souza Santos). 

Simionatto (2009) explica que a pós-modernidade produz uma crítica à razão moderna e 

toma o marxismo como seu grande alvo. Silva (2018) coloca que o foco predileto dos 

pós-modernos é Marx e a sua tradição, produzindo uma crítica geral à razão, à verdade, à 

totalidade, à continuidade histórica, ao sujeito como capaz de atuar sobre sua história, ao 

progresso e a qualquer orientação emancipatória e libertadora. 

 Uma questão a destacar é que todos os/as autores/as consideram que a pós-

modernidade situa-se num campo muito heterogêneo, com diferenciadas ênfases e 

perspectivas. Ao denominar o que estamos chamando de pensamento pós-moderno, os/as 

autores/as assim se referenciam. Netto (1996) usa as expressões “ideologia pós-

moderna”, “vertente teórico-profissional neoconservadora inspirada na epistemologia 

pós-moderna”, “movimento pós-moderno”. Santos (2007) escolhe o termo pós-

modernidade para apresentar a sua emergência no contexto de grandes transformações 

econômicas, quanto para caracterizar uma certa “hegemonia ideocultural do capitalismo 

tardio”; denomina de “epistemologia pós-moderna”; também se utiliza da expressão 

“neoconservadorismo pós-moderno”.  Silva e Moljo (2018) referenciam como “tendência 

pós-moderna”, Silva (2022) explica como um “discurso pós-moderno”, “tendência 

teórica de orientação pós-moderna” e “campo de inspiração pós-moderna”. 

 Para dar sustentação teórica ao primeiro ponto evidenciado nos textos, os/as 

autores/as recorrem com frequência ao mesmo referencial bibliográfico. Salientamos os 

mais citados: Lyotard, Harvey, Mandel, Jameson, Santos, Rouanet, Eagleton, Habermas, 

Anderson e Foucault.  

 A partir do delineamento feito, discorremos sobre o primeiro ponto comum 

identificado nos textos selecionados: o momento histórico que possibilitou a ofensiva 

pós-moderna e o objeto da sua crítica. 

  

3.1. A crítica pós-moderna: renúncia ao legado da Modernidade 

 

 

“O Iluminismo está morto, o Marxismo está morto, o movimento 
da classe trabalhadora está morto ... e o autor também não se 
sente muito bem”. Neil Smith 
 



 

18 
 

A partir das leituras dos textos selecionados da área do Serviço Social para o 

estudo sobre o pensamento pós-moderno, não foi possível identificar com mais 

profundidade um aspecto que consideramos fundamental – o de caracterizar o que se 

compreende e se denomina por pós-modernidade e pós-modernismo. Assim, 

questionamos: qual a concepção sobre pós-modernidade? No que se assenta o movimento 

do pós-modernismo?  

Nos textos em questão, os/as autores/ ao se referirem ao pensamento pós-

moderno, apontando alguns de seus pressupostos basilares que foram objeto de crítica, 

mas não aprofundam a emergência da pós-modernidade e no que se sustenta o pós-

modernismo.  

Considerando a necessidade dessa demarcação, realizamos uma incursão em 

autores de vanguarda sobre o tema que trazem contribuições para que possamos alargar a 

compreensão sobre a questão.  

 

3.2 De onde vem os termos? 

 

Iniciamos a exposição partindo de uma explicação feita por Eagleton (1996) no 

prefácio de sua obra “As ilusões do pós-modernismo” em que afirma que a palavra pós-

modernismo “refere-se em geral, a uma forma de cultura contemporânea, enquanto o 

termo pós-modernidade alude a um período histórico específico” (Eagleton, 1996, p. 

03). Embora faça essa distinção, o autor não se dedica a trazer mais elementos e opta por 

adotar o termo mais trivial “pós-modernismo”. Nesse sentido, considerando a imensa 

heterogeneidade que compõe o pós-modernismo, unifica o período histórico (pós-

modernidade) e a consequente cultura dominante (pós-modernismo) no conceito de pós-

modernismo. Indica que as análises que apresenta partem de premissas socialistas.  

Featherstone (1990) ao discorrer sobre as definições e interpretações sobre 

moderno e pós-moderno enfatiza que é proveitoso identificar a família de termos derivada 

de “pós-moderno”, podendo ser mais bem compreendida mediante a contraposição com 

a família de termos derivados de “moderno”. Assim, por serem termos genéricos 

(moderno e pós-moderno) é visível que o prefixo “pós” (post) significa algo que vem 

depois, uma quebra ou ruptura com o moderno, definida em contraposição a ele.  Ao 

considerar o pós-moderno como um termo relativamente indefinido e que não estaria 

ainda plenamente desenvolvido capaz de ser definido em toda a sua amplitude, o autor 



 

19 
 

recomenda que é necessário olhar os pares mais profundamente.  Nas palavras do autor 

“esse par sugere o sentido de época dos termos” (Featherston, 1990, p. 20).  

É importante mencionar a delimitação feita por Harvey (1992) de que a pós-

modernidade deve ser apreendida como condição histórica, situada em um momento de 

crise da superacumulação capitalista iniciada no final dos anos de 1960 e que alcançou 

seu auge em 1973. Sobre essa delimitação abordaremos mais tarde.  

Ao nos referirmos à pós-modernidade/pós-modernismo precisamos considerar 

algo umas questões centrais. Nos valeremos de autores/as que situam o que seriam esses 

termos e como melhor compreendê-los. 

Feathersthone (1990, p.  17) alerta para o fato de que “qualquer referência ao 

termo “pós-modernismo” imediatamente nos expõe ao risco de sermos acusados de 

perpetuar uma moda intelectual passageira, fútil e sem importância”. Continua o alerta 

dizendo que um “dos problemas é que o termo está em moda e, ao mesmo tempo, é 

irritantemente difícil de definir”. Defende o autor que precisamos ter em mente uma 

noção mais clara do leque dos fenômenos geralmente incluídos sob o “guarda-chuva 

conceitual do pós-modernismo”, considerando o amplo leque de campos artísticos, 

intelectuais e acadêmicos nos quais o termo foi aplicado: música; artes plásticas, 

literatura, cinema, fotografia, arquitetura, teoria e crítica literárias, filosofia, antropologia 

e geografia.  

Embora alerte para os riscos de uma definição dos termos, Feathersthone (1990) 

traz indicativos importantes. Para o autor, falar em pós-modernidade é sugerir a mudança 

de uma época para outra ou a interrupção da modernidade, implicando na emergência de 

uma nova totalidade social, com seus princípios organizadores e distintos. O uso do termo 

pós-modernidade designa uma nova ordem social e uma mudança de época. Menciona o 

autor que assim como no par modernidade – pós-modernidade, o par modernismo – pós-

modernismo estamos diante de um leque de significados distintos.  

No sentido restrito, “modernismo” indica para Feathersthone (1990, p. 24) “indica 

os estilos que associamos aos movimentos artísticos originados na virada do século (XIX 

para XX) e que até recentemente predominaram nas várias artes”.  O pós-modernismo 

nas artes, contrapondo-se ao modernismo, tem como características centrais “a abolição 

da fronteira entre arte e vida cotidiana; a derrocada da distinção hierárquica entre alta-

cultura e cultura de massa/popular; paródia, pastiche, ironia, diversão e a celebração da 

“ausência de profundidade” da cultura; o declínio da originalidade/genialidade do 

produtor artístico e a suposição de que a arte pode ser somente repetição” (1990, p. 25). 



 

20 
 

Há ainda uma utilização mais ampla dos termos “modernismo” e “pós-modernismo” que 

“designa complexos culturais mais abrangentes: isto é, o modernismo como a cultura da 

modernidade, e pós-modernismo como a cultura emergente da pós-modernidade” (1990, 

p. 25).  

Ao retomar as origens da pós-modernidade Perry Anderson (1999) produz uma 

obra considerável apresentando os primórdios do pós-modernismo como termo e ideia. 

Explica que nasceu numa periferia distante e não no centro do sistema cultural da época. 

Portanto, os termos pós-modernismo e modernismo não vêm da Europa ou dos Estados 

Unidos, mas da América hispânica. Explica que a criação do termo “modernismo” 

designou um movimento estético a um poeta nicaraguense que escrevia num periódico 

guatemalteco sobre um embate literário no Peru. Iniciado por Rubén Darío, em 1890, a 

corrente que levou o nome de modernismo inspirou-se em escolas francesas para fazer 

uma declaração da independência cultural face à Espanha, desencadeando um movimento 

de emancipação das próprias letras espanholas em relação ao passado. No inglês o a noção 

de “modernismo” só passou a ser usada de forma mais geral meio século depois. Situa 

historicamente a criação da ideia de um “pós-modernismo” no mundo hispânico, na 

década de 1930, uma geração antes do seu aparecimento na Inglaterra ou nos Estados 

Unidos. Quem imprimiu o termo postmodernismo foi Federico de Onís para indicar uma 

reação de menor importância ao modernismo.  

O termo ficou mais conhecido e popular na década de 1960, em Nova York, 

quando foi usado por jovens artistas, escritores e críticos para designar um movimento 

para além do alto-modernismo considerado esgotado e que era rejeitado por sua 

institucionalização no museu e na academia. O termo também foi utilizado amplamente 

na arquitetura dos anos de 1970 e 1980 e se espraiou no debate do pós-modernismo das 

artes. Anderson destaca que após a segunda guerra mundial, numa época de luta contra o 

comunismo, Charles Olson trouxe contribuições para fortalecer as críticas ao moderno, à 

modernidade, definindo o presente como pós-moderno ou pós-Ocidente, pós-humanista, 

pós-histórico.  Esses termos vinham de um típico projeto poético. Anderson explica que 

no último dia de janeiro de 1949, após um cerco pacífico, tropas comunistas entraram em 

Pequim, completando a libertação do nordeste da China. Quase que imediatamente, Olson 

começou a compor um poema concebido como resposta à obra-prima modernista de Eliot. 

No ano seguinte Olson produziu o manifesto estético (Projective Verse) que teve 

repercussão. Como crítico feroz do humanismo racionalista, Anderson afirma que Olson 

podia parecer próximo de uma concepção heideggeriana do Ser como integridade 



 

21 
 

primordial. Segundo Anderson, o poeta via o futuro como um projeto coletivo da 

autodeterminação humana – o homem como “perspectiva”. Com Olson, “uma teoria 

estética ligou-se a uma história profética, com uma agenda que aliava a inovação poética 

à revolução política na tradição clássica das vanguardas europeias do período anterior à 

guerra” (Anderson, 1999, p. 18). No começo dos anos de 1950, a poesia de Olson tornou-

se esporádica e sintética e a referência ao pós-moderno sumiu. 

Anderson menciona que em 1959, C. Wright Mill e Irving Howe (pertencentes à 

esquerda nova-iorquina) retomaram o termo pós-moderno como indicação negativa do 

que era menos, não mais, moderno. O sociólogo Mill usou o termo para indicar uma época 

na qual os ideais modernos do liberalismo e do socialismo tinham falido, quando a razão 

e a liberdade se separaram numa sociedade pós-moderna de impulso cego e conformidade 

vazia. O crítico, de modo mais brando, usou-o para descrever uma ficção contemporânea 

incapaz de sustentar a tensão modernista com uma sociedade circundante cujas divisões 

de classe tornavam-se cada vez mais amorfas com a prosperidade do pós-guerra. O 

emprego do termo por Howe e Mills foi invertido por Fiedler e Etzioni. A versão de 

Fiedler para o pós-moderno centrava-se no apelo à emancipação do vulgar e à liberação 

dos instintos, como um eco despolitizado da insurreição estudantil da época. Etzioni, 

ficou famoso por sua pregação da comunidade moral, dedicando seu livro aos seus alunos 

em Colúmbia e Berkeley no ano da rebelião universitária. Falava num período pós-

moderno a partir do fim da guerra em que se declinava o poder das grandes empresas e 

das elites estabelecidas e em que a sociedade estaria vendo pela primeira vez democrática, 

“senhora de si mesma”.  

Alerta Anderson que o uso do termo pós-moderno nesse período ainda carecia de 

uma definição mais bem construída, pois ainda se constituía uma improvisação 

terminológica ou posição causal”. Continua explicando que “uma vez que o moderno – 

estético ou histórico – é sempre em princípio o que se deve chamar um presente absoluto,e 

ele acaba criando uma dificuldade peculiar para a definição de qualquer período posterior, 

que o converteria numa passado relativo” (Anderson, 1999, p. 20). A necessidade 

ocasional de um marcador de diferença social se expressa no recurso a um prefixo (pós) 

denotando o que vem depois e, sendo assim, já conduz a um conceito.  O autor enfatiza 

que “o uso nesse sentido do termo “pós-moderno” sempre foi de importância 

circunstancial” (Anderson, 1999, p. 20). Agora, o desenvolvimento teórico, diz Anderson, 



 

22 
 

é outra coisa, pois a noção de pós-moderno só ganhou difusão mais ampla a partir dos 

anos de 1970.2 

O legado de Olson ressurge em 1972, com o lançamento de uma publicação que 

trazia o subtítulo  Revista de Literatura e Cultura Pós-modernas – o periódico boundary 

2. O ensaio chave na primeira edição, de autoria de David Antin, intitulava-se 

“Modernismo e pós-modernismo: abordando o presente na poesia americana”. Um ano 

depois, boundary 2 dedicou uma publicação dupla a “Charles Olson: reminiscências, 

ensaios, crítica” que foi a primeira avaliação integral desde sua morte. De acordo com 

Anderson (1999, p. 23), “foi essa acolhida que pela primeira vez estabeleceu a ideia de 

pós-moderno como referência coletiva”, que sofrerá alterações no processo. Esse retorno 

e apelo de Olson “por uma literatura prospectiva para além do humanismo foi lembrado 

e reverenciado” (Anderson, 1999, p. 24). 

No entanto, depois de mais de vinte anos de guerra fria, a revista boundary 2 ficou 

restrita na análise retrospectiva do próprio editor, caracterizando-se por uma revista 

literária, marcada por um existencialismo originalmente sartreano e depois cada vez mais 

atraído por Heidegger. Um dos primeiros colaboradores da revista foi Ihab Hassan, crítico 

que publicou seu primeiro ensaio sobre pós-modernismo pouco antes do lançamento de 

boundary 2. Hassan, quando lançou a noção de pós-modernismo em 1971, incorporou no 

que chamava de “literatura do silêncio”, um espectro mais amplo de tendências que ou 

radicalizavam ou rejeitavam as principais características do modernismo, estendendo às 

artes visuais, à música, à tecnologia e a sensibilidade em geral. Usando a noção de 

Foucault de corte epistemológico, Hassan indica mudanças semelhantes na ciência e na 

filosofia, na esteira de Heisenberg ou Nietzche. Anderson explica que a concepção de 

Hassan para o pós-moderno tinha um limite embutido, uma vez que barrava a passagem 

ao social. Interessante mencionar que em meados da década de 1980, Hassan, ao visitar 

uma exposição de design no Grand Palis intitulada Estilos 85, que exibia uma vasta 

coleção de objetos pós-modernos, “de clipes de papel a iates”, teve certa repulsa. Ao 

escrever a introdução da sua coletânea de textos sobre o assunto – A guinada pós-moderna  

em 1987- , deixou claro que o título era também uma espécie de despedida, anunciando 

 
2 Para buscar mais informações sobre o pós-modernismo cultural/artístico ver Perry Anderson (1999) que 
no seu livro “As origens da pós-modernidade” apresenta elementos fundamentais para compreender os 
primórdios, a cristalização, a compreensão, os efeitos posteriores e o alcance da cultura pós-moderna. David 
Harvey (1992), no seu livro “A condição pós-moderna: uma pesquisa sobre as origens da mudança cultural” 
também apresenta uma rica análise sobre a passagem da modernidade à pós-modernidade na cultura 
contemporânea”. 



 

23 
 

que o próprio pós-moderno mudou e deu uma guinada errada;  para ele o pós-modernismo 

foi encurralado entre a truculência ideológica e a ineficácia desmistificadora, ficando 

preso no seu próprio Kitsch, tornando-se uma espécie de   “pilhéria eclética, refinada 

lascívia de nossos prazeres roubados e descrenças fúteis” (Hassan, 1987, citado por 

Anderson, 1999, p. 28). 

O motivo da desilusão de Hassan com o pós-moderno serviu de inspiração da mais 

destacada teorização do pós-modernismo que veio depois da sua. Conta Anderson (1999 

p. 28) que “ironicamente, foi a arte à qual deu menos atenção que afinal projetou o termo 

para o domínio público em geral”.  Robert Venturi e seus colegas Denise Scott Brown e 

Steven Izenour publicaram, em 1972, o manifesto arquitetônico da década, Learning from 

Las Vegas. Foi um ataque ao modernismo e indicou uma renovação da histórica ligação 

entre arquitetura e pintura, artes gráficas e escultura, ou seja, um primado exuberante do 

símbolo sobre o espaço. Harvey (1992) aponta que o centro dessa obra, como diz seu 

título, era “insistir que os arquitetos tinham mais a aprender com o estudo de paisagens 

populares e comerciais do que com a busca de ideais abstratos, teóricos e doutrinários”. 

Assim, era hora “diziam os autores, de construir para as pessoas, e não para o Homem” 

(Harvey, 1992, p. 45) 

  O lançamento em 1977 de “Language of  Post-modern Architecture” de Charles 

Jenks, foi demarcador. Ele datou o final simbólico do modernismo e a passagem para o 

pós-modernismo em  15 de julho de 1972 às 15h32 , quando o projeto de desenvolvimento 

da habitação Pruitt-Igoe, de St Louis foi dinamitado como um ambiente inabitável para 

as pessoas de baixa renda que abrigava.  As ideias do “alto modernismo” cederam cada 

vez mais espaço à irrupção de diversas possibilidades. Como pontua Harvey (1992, p. 

45), “as torres de vidro, os blocos de concreto e as lajes de aço pareciam destinadas a 

dominar todas as paisagens urbanas de Paria a Tóquio e do Rio a Montreal, denunciando 

todo ornamento como crime, todo individualismo como sentimentalismo e todo 

romantismo como kitsch foram progressivamente sendo substituídos por blocos-torre 

ornamentados, praças medievais e vilas de pesca de imitação, habitações projetadas para 

as necessidades dos habitantes, fábricas e armazéns renovados e paisagens de toda espécie 

reabilitadas, tudo em nome da defesa de um ambiente urbano mais satisfatório”.  

Buscamos trazer, mesmo que superficialmente, as origens do termos pós-moderno 

e pós-modernismo no campo estético para situar o movimento de crítica à modernidade 

e ao modernismo que se espraiará em outras áreas. Sem a pretensão de se debruçar sobre 

as análises críticas do movimento estético do pós-modernismo, a intenção foi meramente 



 

24 
 

contextualizar o seu ponto de partida em que se desenvolverão múltiplas tendências. 

Nesse sentido, continuaremos a dissertar sobre o tema envolvendo outras áreas de sua 

manifestação.  

3.3 A crítica da pós-modernidade à modernidade 

 

Na direção de aprofundar o conhecimento sobre os termos é legítimo reconhecer 

a afirmação elementar entre os estudiosos e teóricos que se debruçaram a pesquisar e 

produzir conhecimento sobre a questão da pós-modernidade, qual seja: a pós-

modernidade consiste em escancarar uma crítica à modernidade.   

 As críticas são  construídas por diferentes ênfases, sendo reproduzida como 

apresenta Rouanet (1993)  com as afirmações de que “a modernidade está em crise”, que 

está chegando a um encerramento, que há “um descrédito da modernidade” que resulta 

em um fracasso político (Eagleton, 1998),  de que a “pós-modernidade apresenta-se 

deliberadamente sob os traços de uma anti-modernidade (crítico da Frankfurter 

Allgemeine Zeitung, citado por Habermas, 1980, p. 05),  que o termo pós-moderno “situa 

o movimento em uma posição histórica e filosófica contrária ao modernismo” (Hicks, 

2011)  ou partilhando  de outros enfoques como coloca Guiddens (1991) de que estaria 

ocorrendo “descontinuidades da modernidade”, ou ainda na exposição de Santos (1999) 

de que nos encontramos numa fase de “transição paradigmática da modernidade 

“expressando-se duplamente; por um lado denunciando que as promessas da modernidade 

“não foram nem poder sem cumpridas” e, de outro, “depois de dois séculos de 

promiscuidade entre modernidade e capitalismo, muitas promessas emancipatórias não 

podem ser cumpridas em termos modernos nem segundo os mecanismos desenhados pela  

modernidade (Santos, 1999, p. 35). Destacamos ainda o posicionamento de Habermas 

(1980) de que a modernidade é um projeto inacabado.  

Com esses rápidos apontamentos   organizaremos a exposição sobre a proposta 

investigativa buscando cumprir duas tarefas. A primeira consiste em trazer as principais 

características da Modernidade para, em seguida, abordar as da Pós-Modernidade. 

Pois bem, no que consiste a Modernidade? 

Em termos gerais, enquanto momento datado historicamente, a modernidade 

surgiu com o Renascimento e foi definida em relação à Antiguidade, como no debate entre 

os Antigos e os Modernos. Do ponto de vista da teoria sociológica alemã do final do 

século XIX e do começo do século XX, a modernidade contrapõe-se à ordem tradicional, 



 

25 
 

implicando a progressiva racionalização e diferenciação econômica e administrativa do 

mundo social. Tem-se o nascimento do Estado Moderno, capitalista-industrial 

(Featherstone, 1990). 

Compreender a Modernidade é reconhecer que esse período histórico tem como 

demarcador geográfico o Ocidente e é fruto da Ilustração europeia “a partir de motivos 

da cultura judeo-clássica-cristã e aprofundando nos dois séculos subsequentes por 

movimentos como o liberal-capitalismo e o socialismo” (Rouanet, 1993, p. 09).   

 Importante reforçar, a partir das elucidações feitas por Roaunet (1993), que a 

Ilustração não se confunde com o Iluminismo, pois a primeira diz respeito a um 

determinado momento na história cultural do Ocidente e, o segundo tem uma existência 

conceitual pois é a destilação teórica da corrente de ideias que floresceu no século XVIII 

em torno de filósofos enciclopedistas como Voltaire e Diderot, e de herdeiros dessa 

corrente, como o liberalismo e o socialismo. Ao selecionar a Ilustração, o liberalismo e o 

socialismo como as constelações históricas que decantam a ideia iluminista, não 

significam que essas três correntes esgotem o conteúdo do Iluminismo. A Antiguidade 

clássica, o cristianismo, a Renascença e a Reforma foram forças poderosíssimas, mas de 

certo modo todas confluíram para a Ilustração e já estão contidas nela.  

A modernidade constitui-se de uma parteira extraordinária: neste período histórico 

deu-se o desenvolvimento e amadurecimento  de um sistema filosófico (até o século 

XVIII apenas a filosofia fornecia explicações sobre o mundo)  que caminhou pelos 

debates e construções de diferentes tendências filosóficas desde os racionalistas e 

empiristas (Descartes, Locke, Bacon), pelo criticismo kantiano, pelas oposição entre 

idealistas e materialistas, com destaque à  filosofia especulativa de Hegel e  pelas críticas 

ao modo de produção capitalista tecidas por Marx e Engels; pela  filosofia positiva de 

Comte, pelas correntes do século XIX que tiveram nas figuras de Schopehauer, Nietzsche 

e Kierkegaard seus expoentes. 

No século XX, como expôs Lara (1986) a filosofia vai ressentir-se dos traumas 

gerados pelas feridas e as limitações da ordem burguês-liberal que proporcionaram 

descrédito aos valores apregoados pela Revolução de 1789 e, sobretudo, desacreditou o 

ideal humanista. O humanismo, com seu ideal de racionalidade e liberdade, entrou em 

crise, pois as propagandas em defesa de uma visão prometeica do homem, da crença no 

progresso infinito, da exaltação do homem e a promessa de reconciliação universal dos 

homens para além das divisões irracionais, esvaem-se. Anuncia-se a morte do 

humanismo.  Algumas correntes, como o neopositivismo e o estruturalismo, cujas raízes 



 

26 
 

estão no século XIX e mesmo antes, vão decretar a morte do homem.  Outras como a 

fenomenologia, o existencialismo e o marxismo farão um esforço hercúleo para pensar o 

ideal humanista, colocando-o em novas bases.  Ainda nesse cenário, importante reforçar 

que se a modernidade inaugurou a ciência moderna em que será notória a imanência da 

razão, também se assistirá um momento a-razão/antirazão/irracionalismo.  

A razão iluminista foi o guia da modernidade que teve como um de seus pontos 

sustentadores a ideia do progresso humano.  O projeto da modernidade que entrou em 

foco durante o século XVIII, equivaleu a um extraordinário esforço intelectual dos 

pensadores iluministas no desenvolvimento da ciência em favor do progresso humano. 

Pontua Harvey (1992) que o “desenvolvimento de formar racionais de organização social 

e de modos racionais de pensamento prometia a libertação das irracionalidades do mito, 

da religião, da superstição, liberação do uso arbitrário do poder, bem como do lado 

sombrio da nossa própria natureza humana” (Harvey, 1992, p. 23). Movido pela ideia do 

progresso, o projeto da modernidade foi “um movimento secular que procurou 

desmistificar e dessacralizar o conhecimento e a organização social para libertar os seres 

humanos de seus grilhões” (Harvey, 1992, p. 23).  Sendo assim, a modernidade “é o 

produto dos processos globais de racionalização, que se deram na esfera econômica, 

política e cultural” (Rouanet, 1993, p. 120). 

 Em relação à modernidade econômica, o autor destaca que a Ilustração ajudou 

a criar uma mentalidade favorável ao comércio, ao ganho e ao trabalho, reforçando a ética 

econômica gerada pela Reforma protestante. A Ilustração concorreu de modo decisivo 

para lançar as bases da nova fase do capitalismo – o capitalismo industrial.  O papel da 

Ilustração é reforçado por Rouanet (1993) ao mencionar que ela minou as relações de 

produção do Ancien Régime, contribuindo para a criação de uma força de trabalho livre, 

ajudando a eliminar os últimos vestígios da servidão que ainda existiam na Europa, 

principalmente os servi glebae vinculados a mosteiros e ordens religiosas, facilitando a 

formação de mão-de-obra para a produção fabril.  

Sobre os aspectos econômicos Santos (1999) expõe que o projeto sócio-cultural 

da modernidade constituiu-se entre o século XVI e finais do século XVIII e que só a partir 

daí se inicia verdadeiramente o teste do seu cumprimento histórico e esse momento 

coincide com a emergência do capitalismo enquanto modo de produção dominante nos 

países da Europa que integraram a primeira grande onda de industrialização. Assim, “o 

trajecto histórico da modernidade está intrinsicamente ligado ao desenvolvimento do 

capitalismo nos países centrais” (Santos, 1999, p. 79). 



 

27 
 

É inconteste reconhecer os avanços científicos e tecnológicos que a modernidade- 

no plano econômico, com o desenvolvimento capitalista -, trouxe para a sociedade a 

partir do século XVIII, mas estendendo-se dos dois séculos posteriores. Marx e Engels 

reconheciam esses avanços, não numa perspectiva de um elogio de redenção, de recepção 

acrítica dos desdobramentos nefastos que acabaram sendo proporcionados, mas 

enfatizando o papel revolucionário que a burguesia desempenhou na história. No 

Manifesto do Partido Comunista, elaborado pouco antes da eclosão das revoluções de 

1848, um conjunto de passagens ilustram esse papel revolucionário da burguesia. “A 

burguesia, onde conquistou o poder, destruiu as relações feudais, patriarcais, idílicas”; 

“afogou a sagrada reverência da exaltação religiosa, do entusiasmo cavalheiresco, da 

melancolia sentimental do burguês filisteu nas águas geladas do cálculo egoísta”; “foi ela 

quem primeiro provou o que a atividade dos homens pode realizar: criou maravilhas 

maiores que as pirâmides egípcias, os aquedutos romanos e as catedrais góticas”; “a 

burguesia, pela exploração do mercado mundial, conferiu uma forma cosmopolita à 

produção e ao consumo de todos os países”.  

Marx, filho da Modernidade e do Iluminismo, foi um grande crítico do momento 

histórico-social em que viveu e elaborou sua teoria social. Ao passo que reconhece os 

avanços  da burguesia no enfrentamento do poderio feudal e religioso,  nas mudanças no 

campo da produção social que alavancou o desenvolvimento das forças produtivas, 

dedicou-se, inexoravelmente, a compreender a lei que rege o modo de produção 

capitalista, ou seja, a lei econômica da sociedade burguesa,  seus alicerces estruturadores, 

como o mais-valor, o trabalho assalariado e a acumulação contínua e ampliada do capital. 

Partindo da premissa de que as lutas de classes movem a história e explicitam as 

contradições sociais inerentes a essa determinada formação econômica e social, Marx e 

Engels, ainda no Manifesto, alertam que “as armas que a burguesia empregou para abater 

o feudalismo volta-se hoje contra a própria burguesia (1998, p. 12). O caráter 

revolucionário e, portanto, o sujeito revolucionário (proletariado) está elucidado, a ideia 

do comunismo como suplantação do capitalismo e, portanto, como condição histórica e 

econômica (condição como possibilidade concreta e não como realização etapista e 

historicista) está posta. Ao escancarar, num processo científico longo e obstinado 

agregado à sua inserção política nas lutas sociais dos proletários e demais trabalhadores, 

Marx não só explica as leis tendenciais que regem o modo de produção capitalista, mas 

nos oferece as possiblidades de sua destruição e superação tendo por horizonte 

emancipatório a construção do comunismo. Sobre as contribuições da teoria social crítica 



 

28 
 

de Marx e sua reafirmação em contraposição ao pensamento pós-moderno, nos deteremos 

no decorrer do texto que se apresenta.  

Quanto à modernização política, tomando por referência Max Weber, Rouanet 

(1993) explica que os filósofos foram ativos em cada uma das dimensões da 

racionalização que exprimiu uma das marcas da modernidade: a racionalização do Estado 

para eliminação da anarquia feudal; racionalização da justiça; a racionalização das leis; 

racionalização do sistema fiscal; racionalização administrativa. Como pontua Rouanet, 

baseando-se em Weber, o programa da modernização política da Ilustração tem uma 

fórmula simples: dominação legal. Ocorre um distanciamento da dominação tradicional 

do Estado absolutista, legitimando a crença em regras normativas e o direito dos 

governantes de exercerem sua autoridade em função dessas regras.  

A modernização cultural impulsionada pela Ilustração foi marcada por sua 

contribuição ao processo de desencantamento (Entzauberung) como discorreu Max 

Weber retomado por Rouanet (1993). O elemento central da modernização cultural foi a 

crítica da religião. Era preciso “limpar o terreno até então ocupado pelo fanatismo e pela 

superstição” na criação de um mundo humano, regido pela razão. A batalha da Ilustração 

era “derrubar os altares e instalar no mundo o reino da razão. Era um mundo sem mitos, 

sem bruxas e sem fantasmas: um mundo desencantado, no sentido weberiano” (Rouanet, 

1993, p. 132). A campanha antirreligiosa tem um correlato positivo, importante para o 

progresso e institucionalização da ciência quanto o processo de dessacralização: a 

campanha da ciência.  

No seu texto “O discurso filosófico da modernidade” (2000), resgatando a 

concepção de modernidade para Hegel, Habermas expõe que a modernidade - retomando 

os acontecimentos-chave históricos da Reforma, Iluminismo e Revolução Francesa -, 

estabeleceu o princípio da subjetividade. Com Lutero, a fé religiosa tornou-se reflexiva; 

contra a fé na autoridade na predicação e da tradição, o protestantismo afirma a soberania 

do sujeito que faz valer seu discernimento. Depois a Declaração dos Direitos do Homem 

e o Código Napoleônico realçaram o princípio da liberdade da vontade como o 

fundamento substancial do Estado, em detrimento do direito histórico. Além disso, 

continua Habermas, o princípio da subjetividade determina as manifestações da cultura 

moderna. Portanto, na modernidade, “a vida religiosa, o estado e a sociedade, assim como 

a ciência, a moral e a arte transformam-se igualmente em personificações do princípio da 

subjetividade” (Habermas, 2000, p. 28). 



 

29 
 

Primeiramente, isso vale para a ciência objetivante que, ao mesmo tempo, 

desencanta a natureza e liberta o sujeito cognoscente; os conceitos morais dos tempos 

modernos são talhados para reconhecer a liberdade subjetiva dos indivíduos. Fundam-se, 

por um lado, no direito do indivíduo de discernir como válido o que ele deve fazer; por 

outro, fundam-se na exigência de que cada um persiga os fins do bem-estar particular em 

consonância com o bem-estar de todos os outros. A arte moderna revela a sua essência ao 

romantismo; a forma e o conteúdo da arte romântica são determinados pela absoluta 

interioridade (Habermas, 2000).  

Rapidamente abordadas algumas características da Modernidade passaremos a 

compreender as críticas que são elaboradas e constituem o heterogêneo pensamento pós-

moderno.  

3.4  No que se sustentam as críticas à modernidade? O que argumenta o pensamento 
pós-moderno?   

Santos (1999) define a Modernidade, ou melhor, o paradigma cultural da 

Modernidade, como constituído antes de o modo de produção capitalista se ter tornado 

dominante e extinguir-se-á antes deste último deixar de ser dominante.  Será superado 

uma vez que “a modernidade cumpriu algumas das suas promessas e, de resto, cumpriu-

as em excesso”. Sendo assim, “é obsolescência na medida em que a modernidade está 

irremediavelmente incapacitada de cumprir outras de suas promessas”. O que Santos 

procura justificar é que o projeto sociocultural da modernidade é muito rico, capaz de 

infinitas possibilidades e, sendo assim, muito complexo. É um projeto ambicioso e 

revolucionário, pois apresenta possibilidades infinitas que contemplam tanto o excesso 

das promessas como o défice do seu cumprimento. O excesso estaria na aspiração em 

buscar conciliar valores tendencialmente contraditórios, como da justiça e da autonomia, 

da solidariedade e da identidade, da igualdade, da subjetividade e da liberdade (o pilar da 

emancipação) com a lógica da maximização do Estado, do mercado ou da comunidade (o 

pilar da regulação).  

Santos (1999) argumenta que o pilar da emancipação, trazendo aspectos no 

domínio moral-prático, não foi efetivado uma vez que o chamado socialismo científico 

foi marginalizado; embora reconheça as potencialidades da Revolução Russa e dos 

movimentos vanguardistas no campo estético-expressivo (futurismo, surrealismo, 

dadaísmo, construtivismo russo), afirma que estes movimentos ou foram liquidados pelo 

fascismo e pelo estalinismo ou foram absorvidos no cânone modernista. O autor reforça 



 

30 
 

seus argumentos mencionado que o princípio do mercado adquiriu pujança sem 

precedentes, extravasando o econômico e procurando colonizar tanto o princípio do 

Estado, como princípio da comunidade (um processo levado ao extremo pelo credo 

neoliberal). Ilustra a pujança com a propulsão das empresas multinacionais que 

neutralizaram a capacidade de regulação nacional da economia; os mecanismos de 

regulação  dos conflitos entre capital e trabalho, a relação salarial torna-se mais precária; 

a flexibilização e automatização dos processos produtivos permitem a industrialização 

dependente do terceiro mundo; um certo abandono da produção em massa com o objetivo 

de promover a particularização dos gostos e o aumento das escolhas; a mercadorização e 

a digitalização da informação abrem perspectivas quase infinitas à reprodução alargada 

do capital. 

Na direção de apontar os pontos críticos sobre a modernidade e suas promessas 

não cumpridas, destacamos as contribuições de David Harvey. Na sua obra “Condição 

pós-moderna: uma pesquisa sobre a origem da mudança cultural” de 1992, o autor 

explora, em um primeiro momento, os elementos primordiais para compreender 

modernidade e modernismo e a passagem da modernidade à pós-modernidade. Ao 

contextualizar o século XX, apresenta, por um lado, o entusiasmo e otimismo do projeto 

modernizador que gerou expectativa em relação à ciência, ao progresso, à justiça e até a 

felicidade dos seres humanos. No entanto, esse otimismo viu-se abalado no século XX 

com “seus campos de concentração esquadrões da morte, seu militarismo e duas grandes 

guerras mundiais, sua ameaça de aniquilação nuclear e sua experiência de Hiroshima e 

Nagasaki” proporcionado a suspeita de que “o projeto do Iluminismo estava fadado a 

voltar-se contra si mesmo e transformar a busca da emancipação humana num sistema de 

opressão universal em nome da libertação humana” (Harvey, 1992, p. 23). Sendo assim, 

situa as críticas feitas por Horkheimer e Adorno em The dialectic of Enlightenment (1972) 

sob as sombras da Alemanha de Hitler e da Rússia de Stalin, que alegavam que a lógica 

oculta por trás da racionalidade iluminista, estaria uma lógica de dominação e de 

opressão.  

Como resposta a essa situação, diz Harvey que existem aqueles que, como 

Habermas, continuem a apoiar o projeto iluminista com forte dose de ceticismo quanto 

às suas metas e com certo pessimismo no tocante à possibilidade de realizar tal projeto 

nas condições econômicas e políticas contemporâneas e há os que – no cerne do 

pensamento filosófico pós-modernistas -, que insistem que devemos, em nome da 

emancipação humana, abandonar por inteiro o projeto do Iluminismo.  



 

31 
 

Buscando explicar a crise da civilização moderna, contrapondo-se ao argumento 

de que a modernidade estaria em crise, mas o que existe é uma crise de civilização, 

Rouanet (1993) discorre sobre os ingredientes principais do projeto civilizatório da 

modernidade: os conceitos de universalidade, individualidade e autonomia. Explica que 

neste projeto civilizatório 

A universalidade significa que ele visa todos os seres humanos, 
independentemente das barreiras nacionais, étnicas ou culturais. A 
individualidade significa que esses seres humanos são considerados como 
pessoas concretas e não como integrantes de uma coletividade que atribui valor 
ético positivo à crescente individualização. A autonomia significa que esses 
seres humanos individualizados são aptos a pensarem por si mesmos, sem a 
tutela da religião ou da ideologia, a agirem o espaço público e a adquirirem 
pelo seu trabalho os bens e serviços necessários à sobrevivência material 
(Rouanet, 1993, p. 09). 

  

Mas o que aconteceu com o projeto civilizatório da modernidade? Por que os 

conceitos de universalidade, individualidade e autonomia estão naufragando? 

Para o autor, o universalismo está sendo sabotado por uma proliferação de 

particularismos- nacionais, culturais, raciais, religiosos. O racismo e a xenofobia saem do 

esgoto e ganham eleições. A individualidade submerge cada vez mais no anominato do 

conformismo e da sociedade do consumo. A autonomia intelectual está sendo explodida 

pelo reencantamento do mundo e a razão secular da Ilustração é outro valor em baixa; a 

autonomia política é negada por ditaduras ou transformada numa coreografia eleitoral 

encenada de quatro em quatro anos; a autonomia econômica é uma mentira sádica para 

os três terços do gênero humano que vivem em condições de pobreza absoluta.  

Na seara dos ceticismos, das mortes anunciadas (Ilustração, razão, homem, 

modernidade), da negação e repúdio da totalidade social e das metanarrativas, de um novo 

mundo, de uma nova sociedade (pós-industrial), figura-se a pós-modernidade/pós-

modernismo. 

Para Harvey (1992), “o “pós-modernismo” tornou-se um conceito com o qual 

lidar, e um tal campo de opiniões e forças políticas conflitantes que já não pode ser 

ignorado”.  Referencia-se em Huyssens (1984) que declarou que “o que aparece num 

nível como o último modismo, promoção publicitária e espetáculo vazio é parte de uma 

lenta transformação cultural emergente nas sociedades ocidentais, uma mudança da 

sensibilidade para a qual o termo “pós-moderno” é na verdade, ao menos por agora, 

totalmente adequado” (Huyssens, 1984, citado por Harvey, 1992, p. 45). 

O fato é que o pensamento pós-moderno, nas mais diversificadas manifestações, 

não se configura como um mero modismo que está prestes a desaparecer a qualquer 



 

32 
 

momento. Ao contrário, vem ganhando espaço e seduzindo diferentes ramos da ciência, 

das áreas do conhecimento, espraiando-se na academia, imprimindo-se nos movimentos 

sociais e afetando, significativamente, os rumos da luta política e da construção de um 

projeto de sociedade de cariz emancipador.  

Ignorar   ou desprezar as críticas construídas pelo pensamento pós-moderno é uma 

atitude anticientífica e atrofiante, no sentido de não enfrentar os nós-críticos que se 

colocam  na atualidade em que a acumulação do capital segue sua rota expansionista, o 

construto ideológico e político para a sua sustentação vai de “vento em poupa”, negando 

qualquer possibilidade de superação do modo de produção capitalista e, desta forma, 

colocando a impossibilidade de reivindicar e lutar por uma nova ordem societária- o 

comunismo -, por meio de uma revolução social protagonizada pela classe que é  

explorada de forma aviltante.  

A própria esquerda vem sendo arrebatada por esse discurso atrofiante e derrotista. 

Eagleton (1998) chama atenção para essa situação, pois “nos vemos confrontados com a 

situação de certa forma absurda de uma esquerda cultural que mantém um silêncio 

indiferente ou embaraçado diante daquele poder que é a cor invisível da vida cotidiana 

em sim, que terminada a nossa existência – às vezes literalmente – em quase todos os 

cantos da terra, que decide em grande parte o destino das nações e os conflitos cruentos 

entre elas” (Eagleton, 1998, p. 21). Reforça Eagleton ao criticar a esquerda cultural que 

“é como se pudéssemos questionar quase todas as outras formas de sistema opressor – 

estado, mídia, patriarcado, racismo, neocolonialismo -, menos a que com tanta frequência 

define a agenda a longo prazo para todas a essas questões ou, no mínimo, está envolvida 

com elas até a alma” (Eagleton, 1998, p. 22). Qual seria essa forma? O poder do capital. 

Assim, “o poder do capital mostra-se agora de uma familiaridade tão desencorajante, de 

uma onipotência e onipresença tão elevadas, que mesmo grandes setores da esquerda 

lograram naturalizá-lo, aceitando-o como uma estrutura de tal modo inexorável, que é 

como eles mal tivessem peito para tocar no assunto” (Eagleton, 1998, p. 22) 

Se não é possível suplantar o poder do capital, o caminho a ser percorrido é o de 

buscar amenizar seus efeitos negativos e humanizá-lo, de construir respostas localistas, 

fragmentadas e potencializadoras de mudanças possíveis lideradas pelas coletividades, de 

disputar o Estado neoliberal e penal, mas subsumindo sua natureza classista. Que absurdo 

equívoco.  

Esse equívoco precisa ser situado no conjunto das transformações na economia 

política do capitalismo no final do século XX. A década de 60 do século passado exprimiu 



 

33 
 

o exaurimento do surto de grande prosperidade econômica, gerando uma imensa 

estagnação econômica.  A idade áurea do capitalismo, seus “anos dourados”, mostra sinais 

de falência, sobretudo com a crise do capitalismo no final dos anos de 1960 e início dos 

anos de 1970. Autores marxistas como David Harvey e Fredric Jameson situam a pós-

modernidade como uma situação histórica, caracterizando uma fase do capitalismo tardio 

(Mandel), uma fase social e cultural.  

Harvey (1992) pontua que todos os grandes eventos ocorridos desde a primeira 

recessão econômica do pós-guerra, em 1973, devem sem entendidos de maneira que não 

perca de vista o fato de as regras básicas do modo de produção capitalista de produção 

continuarem a operar como forças plasmadoras invariantes do desenvolvimento histórico-

geográfico.  A transição no regime de acumulação e no modo de regulamentação social e 

político (ao longo do período de expansão de pós-guerra que se estendeu de 1945 a 1973) 

teve como base um conjunto de práticas de controle de trabalho, tecnologias, hábitos de 

consumo e configurações de poder político-econômico, configurando o sistema fordista-

keynesiano.  

O colapso desse sistema a partir de 1973 iniciou “um período de rápida mudança, 

de fluidez e de incerteza”. Do fordismo passa-se para o regime da acumulação flexível. 

Destaca Harvey (1992) que o período pós-guerra viu a ascensão de uma série de indústrias 

baseadas em tecnologias amadurecidas no período entre-guerras e levadas a novos 

extremos de racionalização na Segunda Guerra Mundial.  No entanto, o crescimento 

fenomenal da expansão de pós-guerra dependeu de uma série de compromissos e 

reposicionamentos por parte dos principais atores dos processos de desenvolvimento 

capitalista. O Estado teve de assumir novos papéis keynesianos e construir novos poderes 

institucionais; o capital corporativo teve de ajustas as velas em certos aspectos para seguir 

com mais suavidade a trilha da lucratividade segura; e o trabalho organizado teve de 

assumir novos papéis e funções relativos ao desempeno nos mercados de trabalho e nos 

processos de produção. Também situa a derrota dos movimentos operários radicais que 

ressurgiram nos período pós-guerra imediato como condição para o preparo do terreno 

político para os tipos de controle do trabalho e de compromisso que possibilitaram o 

fordismo. O Estado teve que se esforçar para controlar ciclos econômicos com uma 

combinação apropriada de políticas fiscais e monetárias no período do pós-guerra. Essas 

políticas eram dirigidas para as áreas de investimento público vitais para o crescimento 

da produção e do consumo de massa e que também garantiam um emprego relativamente 

pleno. O fordismo do pós-guerra também teve muito de questão internacional, 



 

34 
 

dependendo de uma grande ampliação dos fluxos de comércio mundial e de investimento 

internacional. A expansão internacional do fordismo ocorreu numa conjunta particular de 

regulamentação política-econômica mundial e uma configuração geopolítica em que os 

Estados Unidos dominavam por meio de um sistema bem distinto de alianças militares e 

relações de poder.  

Harvey (1992) pontua que o sistema fordista também provocou desigualdades que 

se expressarão em sérias tensões sociais e fortes movimentos sociais por parte dos 

“excluídos” que denunciam a maneira pela qual a raça, o gênero e a origem étnica 

costumavam determinar quem tinha ou não acesso ao emprego privilegiado.  A 

insatisfação (o autor se refere à insatisfação dos países chamados então de Terceiro 

Mundo) se revelava na crítica do processo de modernização que prometia 

“desenvolvimento, emancipação das necessidades e plena integração ao fordismo”, mas 

que na prática, “promovia a destruição de culturas locais, muita opressão e numerosas 

formas de domínio capitalista em troca de ganhos bastante pífios em termos de padrão de 

vida e de serviços públicos, a não ser para uma elite nacional muito afluente que decidira 

colaborar ativamente com o capital internacional” (Harvey, 1992, p. 133). Sendo assim, 

a hegemonia geopolítica dos Estados Unidos estava ameaçada. Entretanto, apesar dos 

descontentamentos e das tensões manifestas, os padrões materiais de vida para a massa 

da população nos países capitalistas avançados se elevaram e um ambiente relativamente 

estável para os lucros corporativos prevalecia, destaca o autor.  Será somente quando a 

aguda recessão de 1973 explodiu é que esse quadro “estável” se abala, gerando um 

processo de transição do fordismo para o regime de acumulação flexível. 

Com a expansão de pós-guerra e a política monetária adotada, o mundo capitalista 

estava sendo afogado pelo excesso de fundos e, com as poucas áreas produtivas reduzidas 

para investimento, esse excesso significava uma forte inflação. A profunda recessão de 

1973, exacerbada pelo choque do petróleo, retirou o mundo capitalista da estagflação 

(estagnação da produção de bens e a alta inflação de preços) e pôs em movimento um 

conjunto de processos que solaparam o compromisso fordista.  Como consequência, as 

décadas de 1970 e 1980 foram um conturbado período de reestruturação economia e de 

reajustamento social e político. Explica Harvey que a acumulação flexível é marcada por 

um confronto direto coma rigidez do fordismo, pois se apoia na flexibilidade dos 

processos de trabalho, dos mercados de trabalho, dos produtos e padrões de consumo.   A 

acumulação flexível, explica Harvey, envolve rápidas mudanças dos padrões do 

desenvolvimento desigual, tanto entre setores como entre regiões geográficas, criando um 



 

35 
 

vasto movimento no emprego no chamado “setor de serviços”, bem como conjunto 

industriais completamente novos em regiões até então subdesenvolvidas. Nesse sentido, 

ocorre que a flexibilidade e mobilidade gerados permitem que os empregadores exerçam 

pressões mais fortes de controle do trabalho sobre uma força de trabalho que vivencia a 

deflação, o desemprego estrutural, a rápida destruição e reconstrução de habilidades, 

ganhos modestos (quando há) de salários reais e o retrocesso do poder sindical que foi 

uma das colunas políticas do regime fordista.  

A acumulação flexível permitiu uma aceleração do ritmo da inovação do produto, 

ao lado da exploração de nichos de mercado altamente especializados e de pequena 

escala. O tempo de giro foi reduzido de modo dramático pelo uso de novas tecnologias 

produtivas e de novas formas organizacionais que reduziram o tempo de giro no 

consumo3.  

Não é nosso objetivo ampliar a discussão sobre a acumulação flexível e suas 

principais características, mas frisar que será neste processo de transformações 

econômicas que se alavancará os ideias pós-modernos e seu conjunto múltiplo de 

premissas. Não é à toa que será nos anos de 1960/1970 que uma vasta produção 

teórica/acadêmica será lançada e desenvolvida por diferentes autores/as e áreas do 

conhecimento científico. Produções que irão propagar o nascimento de uma nova era, de 

uma nova sociedade – a sociedade pós-industrial. As obras “A sociedade pós-industrial” 

de Alain Touraine publicada em 1969 e “A condição pós-moderna” de Jean-François 

Lyotard de 19794  destacam-se nessa direção.  

Ao publicar “A sociedade pós-industrial”, Touraine sustentou que o contexto dos 

anos 1960-1970 foi marcado por uma verdadeira mutação societal, ou seja, uma sociedade 

pós-industrial. Se no século XIX a contradição industrial entre capital e trabalho era 

presente, fundando os conflitos de classes como mecanismos de mudanças sociais e 

desenvolvimentos históricos, na segunda metade do século XX essa centralidade do fator 

econômico-produtivo já não existiria, tornando-se ausente o conflito de classes e sua 

capacidade de direcionar o dever histórico. Desta forma, conhecimento e informação, e 

 
3 Explica Harvey que enquanto no fordismo a meia vida de um produto era de cinco a sete anos, com a 
acumulação flexível diminui u em mais da metade em certos setores, como têxtil e o vestuário. No setor 
das chamadas indústrias de “thoughtware” (por exemplo, videogames e programas de computador), a meia 
vida caiu para menos de dezoito anos.  
 
4 Fazendo menção diretamente às palavras do autor, a obra constituiu-se em “um texto de circunstância. É 
uma exposição sobre o saber nas sociedades mais desenvolvidas, proposto ao Conselho das Universidades 
junto ao governo de Quebec, a pedido de seu presidente”.   



 

36 
 

não mais produção e distribuição da riqueza, seriam os elementos centrais.  Não ocorreu 

o desaparecimento da indústria e nem dos conflitos de classes, apenas perdem a 

centralidade. Deslocam-se os conflitos entre as classes e planteia-se os conflitos culturais. 

 Para Touraine, a sociedade industrial que havia gestado o movimento operário 

encontrava-se em declínio, emergindo uma outra sociedade denominada de programada 

ou pós-industrial. Enquanto a sociedade industrial havia atribuído um lugar central ao 

maquinismo e ao trabalho, a sociedade pós- -industrial era dominada pelos grandes 

aparelhos de produção do conhecimento e pela indústria cultural. Retira-se do centro do 

conflito a esfera produtiva, das contradições entre capital e trabalho, e a substitui para as 

dimensões culturais e simbólicas das relações sociais.  

Lyotard (1979) advogando em prol de tempos pós-modernos defendeu a tese de 

que, a partir de 1950, nascera a “sociedade pós-industrial”, trazendo modificações 

abruptas nos estatutos da ciência e da universidade. Antes de discorrer sobre essas 

modificações, insistimos na expressão sociedade pós-industrial. Argumentando que os 

tempos pós-modernos são marcados por avanços científicos e tecnológicos, viveríamos 

no sentido de informatizar a sociedade.  Diz Lyotard (2009, p. 69) que “na sociedade e na 

cultura contemporânea, sociedade pós-industrial, cultura pós-moderna, a questão da 

legitimação do saber coloca-se e outros termos”. O declínio dos relatos especulativos e 

da emancipação foram efeitos do “desenvolvimento das técnicas e das tecnologias a partir 

da Segunda Guerra Mundial, que deslocou a ênfase sobre os meios da ação de preferência 

à ênfase sobre seus fins”. O redesdobramento do capitalismo liberal avançado após seu 

recuo, sob a proteção do keynesianismo durante os anos 1930-1960, acabou por eliminar 

a alternativa comunista e valorizou a fruição individual dos bens e dos serviços. É sob 

esses pilares distorcidos e distantes da realidade concreta que os pós-modernistas 

construirão suas “narrativas” e sustentarão suas teses argumentativas.  

Já sabemos onde essa história irá desembocar: vivendo a era dos serviços, a 

industrialização perde destaque e, desse modo, o operariado perde centralidade e não é 

mais expressivo. Dizendo “adeus ao trabalho” a análise sobre as classes sociais perde 

sentido e assim nega-se a luta de classe.  Esse discurso desloca os serviços da produção 

material de forma a concebê-los de forma autônoma apartados da divisão social e técnica 

do trabalho. Aqui o trabalho assalariado inexiste e o mais-valor perde a validade.  



 

37 
 

As contribuições de Jameson5 reforçam o rechaço a essas falácias produzidas pelo 

pensamento pós-moderno.  No seu texto “A lógica cultural do capitalismo tardio” (1991), 

traz considerações pertinentes sobre o que ele denomina de “teorias pós-modernas”. Sob 

o manto de descaracterizar a sociedade capitalista anunciam a chegada e inauguração de 

um tipo de sociedade totalmente novo, cujo nome mais famoso é “sociedade pós-

industrial” que teve como expoentes Daniel Bell (1974), Alain Torraine (1969) e Lyotard 

(1979), com ênfases particulares.  Essa “nova sociedade” é conhecida também como 

sociedade do consumo, sociedade das mídias, sociedade da informação, sociedade 

eletrônica ou high-tech e similares.  Enfatiza Jameson que as “teorias pós-modernas” têm 

“a óbvia missão ideológica de demonstrar, para seu próprio alívio, que a nova formação 

social em questão não mais obedece às leis do capitalismo clássico, a saber, o primado da 

produção industrial e onipresença da luta de classes” (Jameson, 1991, p. 29).  

Argumentando contrariamente a essa premissa, o autor parte da concepção do 

economista Ernest Mandel de que as transformações atuais do capitalismo configuram 

um terceiro estágio ou momento na evolução do capital – o capitalismo tardio. A tese 

central de Mandel percorre a defesa e que houve três momentos fundamentais no 

capitalismo, quais sejam: o capitalismo de mercado, o estágio do monopólio ou do 

imperialismo e o que poderia ser designado como o do capital multinacional e não pós-

industrial como alegam os pós-modernistas. O capitalismo tardio ou multinacional 

constitui a mais pura forma de capital que jamais existiu, ou seja, uma prodigiosa 

expansão do capital que atinge áreas até então fora do mercado.  

Partindo dessa compreensão, Jameson faz algumas inferências situando o cultural 

no capitalismo tardio, afirmando a articulação do “desenvolvimento histórico do 

capitalismo e a formação de uma cultura especificamente burguesa” (Jameson, 1991, p. 

73). Entender o pós-modernismo na cultura “é ao mesmo tempo, necessariamente, uma 

posição política, implícita ou explícita, com respeito à natureza do capitalismo 

multinacional em nossos dias” (Jameson, 1991, p. 23). O pós-modernismo não é um 

estilo, mas uma dominante cultural ou a lógica cultural do capitalismo tardio.  

 
5 Para Anderson (1999) Jameson identificou o campo de força da pós-modernidade nas mudanças 
estruturais do capitalismo avançado e um difuso escalonamento de identidade sob elas. A inovação de 
Jameson foi tópica. Até então, destaca Anderson, que toda sondagem do pós-moderno fora setorial. 
Destaque para Levin e Fiedler na literatura; Hassan na pintura e na música; Jencks na arquitetura; Lyotard 
na ciência e Habermas na filosofia. Para o autor, a obra de Jameson teve outro escopo pois gerou uma 
expansão do pós-moderno por praticamente todo o espectro das artes e grande parte do discurso sobre elas.  
 



 

38 
 

Diante dos equívocos analíticos  produzidos pelo pensamento pós-moderno  que 

tem, em última instância, a finalidade de escamotear  as contradições sociais produzidas 

pelo modo de produção capitalista, servindo aos interesses do grande capital e inibindo a 

construção de possibilidades revolucionárias para a construção de uma nova ordem social 

(comunismo),  é que reforçamos a importância e urgência de nos debruçarmos a  

conhecer, analisar e refutar as premissas  pós-modernas no terreno da teoria socia crítica 

de Marx. A crítica deve converter-se na reafirmação dos fundamentos marxianos e, 

necessariamente, na elucidação das tarefas e caminhos a serem percorridos para 

transformar e suplantar a sociedade classista, desigual, exploradora e opressora por uma 

sociedade verdadeira livre, justa e igualitária – ou seja, comunista.  

 

4. O pensamento pós-moderno e seu anti-universalismo: a morte das metanarrativas 

 

Retomando os objetivos da pesquisa, continuaremos a discorrer sobre premissas 

centrais que dão sustentação ao pensamento pós-moderno. Partiremos para a exposição 

do segundo ponto, destacando a crítica ao universalismo e a negação das metanarrativas.  

O livro de 1993 de Rouanet, no seu segundo texto (ensaio) denominado “A coruja 

e o sambódromo” é exemplar para que possamos compreender os argumentos pós-

modernos de crítica e repulsa à modernidade, mas também, para alimentarmos nossa 

crítica à crítica. A heroína do ensaio é uma coruja que já foi uma ave arrogante, pois 

representava a razão universal, tanto a razão teórica, capaz de compreender o mundo, 

como a razão prática, tiritando de frio e com medo da própria sombra. 

 A coruja resolve investigar o presente, decidindo viajar, sem pedir conselho e 

opinião de ninguém e levanta voo. Está interessada em visitar algumas regiões 

conflagradas do planeta. Recortemos uma parte se sua viagem, quando a coruja atravessa 

o Atlântico e pousa numa universidade americana que está realizando uma assembleia 

universitária. A discussão versa sobre a questão dos direitos humanos no campus. Não 

resistido, a coruja, que é um animal político por excelência, toma a palavra dizendo que 

assistiu à adoção da Declaração dos Direitos do Homem em 1789, mencionado que a 

doutrina dos direitos humanos tinha inaugurado uma nova era da liberdade na história do 

gênero humano e diz estar feliz por estar no país que antes mesmo dos franceses havia 

consagrado esses direitos em sua Declaração de Independência.  Aí começam os ataques, 

relata Rouanet. Uma estudante acusa a ideologia dos direitos humanos de ser falocrática, 



 

39 
 

por ter usado “homem” como termo genérico, em vez de ter se referido, de forma 

específica, aos direitos da mulher. Um militante gay diz que as liberdades de 1789 se 

dirigiam apenas aos heterossexuais, enquanto um ativista negro afirma que a Declaração 

só pensara na emancipação dos europeus.  

Quais os pontos críticos lançados à modernidade? Rouanet explicita que há a 

denúncia ao individualismo da Ilustração que acabou por apagar todas as diferenças, 

esquecendo de situar o homem como parte de uma comunidade, de um grupo étnico, de 

uma cultura. Ou seja, visou o homem em geral, um indivíduo abstrato em vez de visar 

particularidades concretas, como os negros, as mulheres, os indígenas.  Em defesa das 

particularidades concretas anuncia que libertar o negro, o judeu, o cigano, significa 

reforçar sua identidade como integrante da etnia negra, como aderente da fé judaica, como 

membro da comunidade linguística hispano-americana, contribuindo para que se sintam 

orgulhosos de pertencer a essas coletividades.  

Nesse trecho destacado é notória a refutação do universalismo herdado da 

Ilustração. O anti-universalismo contemporâneo “é aquela teórica ou política que nega a 

unidade do homem, contesta a validade universal do saber e questiona a existência de 

normas e princípios éticos universais” (Rouanet, 1993, p. 52) 

Como já expu