O trançar dos caminhos: contra-geografias do axé e a consolidação dos candomblés em Ribeirão Preto - SP

Nesta tese, investigo o processo de implementação e consolidação dos candomblés em Ribeirão Preto - SP, analisando como as comunidades de terreiro estabeleceram contra-geografias do axé em um território marcado pela hegemonia do agronegócio e do conservadorismo. A pesquisa fundamenta-se na premissa de que o terreiro subverte a lógica urbana colonial, transformando o espaço físico em território político de reexistência. Utilizo a escrevivência (EVARISTO, 2007) como categoria central e posicionamento ético, fundindo a minha trajetória como iniciado e pesquisador à memória das nações Ketu, Angola e Jeje. Nessa perspectiva, a escrevivência é o que permite conceber o corpo como território de saber, onde a experiência vivida e o rito se tornam fontes legítimas de produção científica, rompendo com o distanciamento neutro da academia tradicional. A fundamentação metodológica assenta no que denomino trançar de ferro, um método encantado que opera sob as regências de Ògún (o rigor da técnica e da forja) e Òṣùmàrè (a sinuosidade e transmutação do saber). Esse método permite desconstruir narrativas eurocêntricas e evidenciar o fundamento religioso como tecnologia de conhecimento, operando uma justiça epistêmica necessária às Ciências Sociais. No cerne da investigação, destaco as lideranças que territorializaram o sagrado na região: Pai Oba Minan, que em 1973 fundou a primeira casa de candomblé Ketu em Ribeirão Preto, instituindo o marco zero desta geografia; Mãe Neide, matriarca da nação Jeje e articuladora política essencial; Pai Galetti, figura central da matriz Bantu-Angola; e Mãe Dalva, cuja senioridade e presença são pilares da rede de sustentação das tradições de matriz africana. Organizo a estrutura da tese em quatro capítulos: o primeiro estabelece o nascimento da pesquisa através da escrevivência, reafirmando o corpo como lugar de inscrição da ancestralidade; o segundo discute as disputas de poder na documentação da memória e o direito à narrativa sobre o sagrado; o terceiro detalha as trajetórias biográficas das lideranças e a fixação das raízes em solo ribeirão-pretano; e, o quarto analisa a autonomia técnica e a diplomacia entre as nações. Nas considerações finais, intituladas “Do pàdé ao ìgbín”, concluo que o candomblé local conquistou uma independência de fundamento. O movimento do pàdé (abertura) ao ìgbín (assentamento e lentidão fértil) demonstra que a memória e o corpo transmutado pelo rito consolidaram Ribeirão Preto como um centro autônomo de resistência contra o racismo religioso

Resumo (português)

Nínú ìwé ìwádìí ikúńgbá yìí, mo ṣe ìwádìí lórí ìlànà ìmúṣẹ àti ìfilọ́lẹ̀ ẹ̀sìn àwọn Candomblé ní Ribeirão Preto - SP. Mo tún ṣàyẹ̀wò bí àwọn ará ilé-ẹgbẹ́ tẹmpili (tẹ́ńpìlì/ilẹ̀-ẹgbẹ́) ṣe gbé àwọn òdì-jiọ́gíráfì àṣẹ kalẹ̀ nínú agbègbè kan tí ó kún fún agbára eto-ọ̀gbìn-ajé àti ìhùwà-ìbílẹ̀ dídúróṣinṣin. Ìwádìí yìí dá lórí èrò pé ilé-ẹgbẹ́ (terreiro) ń yí ètò ìlú tí ó tẹ̀lé àṣà amúnisìn padà, nípa yíyí àyè ti ara padà sí agbègbè òṣèlú ti ìmúpadà-sí-báyé (reexistência). Mo lo “escrevivência” (EVARISTO, 2007) gẹ́gẹ́ bí ẹ̀ka pàtàkì àti ipò ìwà rere, nípa dídàpọ̀ ìrìn- àjò mi gẹ́gẹ́ bí ẹni tí a fìbọ̀ sínú ẹ̀sìn àti olùwádìí pẹ̀lú ìrántí àwọn orílẹ̀-èdè (nações) Ketu, Angola, àti Jeje. Nínú èrò yìí, escrevivência ni ohun tí ó gba laàyè láti fojú inú wo ara gẹ́gẹ́ bí agbègbè imọ̀, níbi tí ìrírí tí a gbé rí àti ètò-ìsìn ti di orísun tòótọ́ ti iṣẹ́-ìṣẹ̀dá sáyẹ́ǹsì, nípa rírúfin pẹ̀lú ìjìnnà títọ́ ti ilé-ẹ̀kọ́ gíga àṣà. Ìpìnlẹ̀ ọ̀nà-ìwádìí náà dá lórí ohun tí mo pè ní "ìwọ́pọ̀ irin", ọ̀nà àwòrán fúnni tí ó ń ṣiṣẹ́ lábẹ́ àwọn àṣẹ Ògún (atúnṣe iṣẹ́-ẹ̀nì àti alápẹ́rẹ́) àti Òṣùmàrè (ìyípadà àti ìsúnkì imọ̀). Ọ̀nà yìí ngba láàyè láti wó àwọn ìtàn tí ó dálórí ilẹ̀ Yúróòpù lulẹ̀ àti lati gbé ìpìlẹ̀ ẹ̀sìn yọ gẹ́gẹ́ bí ìmọ̀-ẹ̀rọ imọ̀, nípa ṣíṣe ìdájọ́ òdodo epistêmica tí ó pọndandan fún Imọ̀ Sáyẹ́ǹsì Àwùjọ. Ní àárín ìwádìí náà, mo tẹnu mọ́ àwọn aṣáájú tí wọ́n sọ ibi mímọ́ di agbègbè ní agbègbè náà: Baba Oba Minan, ẹni tí ó dá ilé Candomblé Ketu àkọ́kọ́ sílẹ̀ ní Ribeirão Preto ní ọdún 1973, nípa títẹ́ ẹsẹ̀-àkọ́kọ́ ti jiọ́gíráfì yìí; Ìyá Neide, matriarka ti orílẹ̀-èdè Jeje àti olùṣètò òṣèlú pàtàkì; Baba Galetti, ènìyàn pàtàkì ti orísun Bantu-Angola; àti Ìyá Dalva, ẹni tí ogbó àti wíwà rẹ̀ jẹ́ àwọn ọwọ̀n ti nẹ́tíwọ́kì ìtìlẹ́yìn ti àwọn àṣà orísun Áfíríkà. Mo ṣètò ìpìnlẹ̀ ìwé yìí sí abala mẹ́rin: àkọ́kọ́ sọ̀rọ̀ nípa bí ìwádìí náà ṣe bẹ̀rẹ̀ nípasẹ̀ escrevivência, ní dídánilójú pé ara jẹ́ ibi tí a ti kọ ìrántí àwọn baba-ńlá; èkejì ń sọ̀rọ̀ nípa àwọn aáyan agbára nínú títọ́jú ìrántí àti ẹ̀tọ́ sí ìtàn nípa ohun mímọ́; ẹkẹta ṣe àlàyé nípa àwọn ìtàn ìgbésí-ayé àwọn aṣáájú àti bí wọ́n ṣe gbin gbòǹgbò mọ́ ilẹ̀ Ribeirão Preto; àti, ẹkẹrin ń ṣàyẹ̀wò òmìnira iṣẹ́-ẹ̀nì àti diplomacy láàárín àwọn orílẹ̀-èdè (nações). Nínú àwọn àròjinlẹ̀ ìparí, tí a pe àkọlé rẹ̀ ní “Láti pàdé sí ìgbín”, mo parí rẹ̀ sí pé Candomblé ti agbègbè náà ti gba òmìnira ìpìnlẹ̀. Ìṣíkiri láti pàdé (ìṣíwájú) sí ìgbín (ìbùsùn àti ìmúgbòòrò dídùn) ń fihàn pé ìrántí àti ara tí a yípadà nípasẹ̀ ètò-ìsìn ti sọ Ribeirão Preto di ibi tí ó dádúró ti àtakò sí ẹlẹ́yàmẹ̀yà ẹ̀sìn

Resumo (italiano)

In questa tesi, si indaga il processo di implementazione e consolidamento dei candomblé a Ribeirão Preto (SP), analizzando le modalità attraverso cui le comunità di terreiro hanno istituito contro-geografie dell’axé in un territorio segnato dall’egemonia dell'agrobusiness e del conservatorismo. La ricerca muove dalla premessa che il terreiro sovverta la logica urbana coloniale, trasmutando lo spazio fisico in un territorio politico di ri-esistenza. Si impiega l’escrevivência (EVARISTO, 2007) quale categoria centrale e come posizionamento etico, convergendo la traiettoria dell’autore, iniziato e ricercatore, con la memoria delle nazioni Ketu, Angola e Jeje. In tale prospettiva, l’escrevivência permette di concepire il corpo come territorio di sapere, dove l’esperienza vissuta e il rito divengono fonti legittime di produzione scientifica, rompendo con il distanziamento neutrale dell’accademia tradizionale. Il fondamento metodologico si articola in ciò che viene definito trançar de ferro, un metodo incantato che opera sotto la reggenza di Ògún (il rigore della tecnica e della forgia) e di Òṣùmàrè (la sinuosità e la trasmutazione del sapere). Tale metodo consente di decostruire le narrazioni eurocentriche e mettere in evidenza il fondamento religioso come tecnologia di conoscenza, attuando una giustizia epistemica necessaria nell'ambito delle Scienze Sociali. Al fulcro dell'indagine, si pongono in rilievo le figure apicali che hanno territorializzato il sacro nella regione: Pai Oba Minan, che nel 1973 fondò la prima casa di candomblé Ketu a Ribeirão Preto, istituendo il punto zero di tale geografia; Mãe Neide, matriarca della nazione Jeje e coordinatrice politica essenziale; Pai Galetti, figura centrale della matrice Bantu-Angola; e Mãe Dalva, la cui anzianità e presenza costituiscono pilastri della rete di sostentamento delle tradizioni di matrice africana. La struttura della tesi è organizzata in quattro capitoli: il primo definisce la genesi della ricerca attraverso l’ escrevivência, riaffermando il corpo come luogo di iscrizione dell'ancestralità; il secondo esamina le dispute di potere nella documentazione della memoria e il diritto alla narrazione sul sacro; il terzo analizza nel dettaglio le traiettorie biografiche dei leader e il radicamento nel suolo di Ribeirão Preto; infine, il quarto capitolo approfondisce l'autonomia tecnica e la diplomazia tra le nazioni. Nelle considerazioni finali, intitolate “Dal pàdé all’ ìgbín”, si conclude che il candomblé locale ha conquistato un'indipendenza di fondamento. Il movimento dal pàdé (apertura) all’ ìgbín (insediamento e lentezza fertile) dimostra che la memoria e il corpo trasmutato dal rito hanno consolidato Ribeirão Preto come un centro autonomo di resistenza contro il razzismo religioso

Resumo (inglês)

In this thesis, I investigate the process of implementation and consolidation of candomblés in Ribeirão Preto - SP, analyzing how terreiro communities established counter-geographies of axé in a territory marked by the hegemony of agribusiness and conservatism. The research is based on the premise that the terreiro subverts colonial urban logic, transforming physical space into a political territory of re-existence. I utilize escrevivência (EVARISTO, 2007) as a central category and ethical positioning, merging my trajectory as an initiate and researcher with the memory of the Ketu, Angola, and Jeje nations. In this perspective, escrevivência allows for conceiving the body as a territory of knowledge, where lived experience and ritual become legitimate sources of scientific production, breaking away from the neutral detachment of traditional academia. The methodological foundation rests on what I term trançar de ferro, an enchanted method operating under the regencies of Ògún (the rigor of technique and the forge) and Òṣùmàrè (the sinuosity and transmutation of knowledge). This method allows for the deconstruction of Eurocentric narratives and to evidence the religious fundamento (foundation) as a technology of knowledge, operating an epistemic justice necessary for the Social Sciences. At the core of the investigation, I highlight the leaders who territorialized the sacred in the region: Pai Oba Minan, who in 1973 founded the first Candomblé Ketu house in Ribeirão Preto, establishing the “ground zero” of this geography; Mãe Neide, a matriarch of the Jeje nation and an essential political articulator; Pai Galetti, a central figure of the Bantu-Angola matrix; and Mãe Dalva, whose seniority and presence are pillars of the support network for African-matrix traditions. I organize the structure of the thesis into four chapters: the first establishes the birth of the research through escrevivência, reaffirming the body as a place for the inscription of ancestry; the second discusses power disputes in the documentation of memory and the right to narrative over the sacred; the third details the biographical trajectories of the leadership and the settling of roots in Ribeirão Preto soil; and the fourth analyzes technical autonomy and diplomacy between the nations. In the final considerations, titled “From pàdé to ìgbín”, I conclude that local candomblé has achieved an independence of foundation. The movement from pàdé (opening) to ìgbín (settlement and fertile slowness) demonstrates that memory and the body transmuted by ritual have consolidated Ribeirão Preto as an autonomous center of resistance against religious racism

Palavras-chave

Candomblé , Escrevivência , Contra-geografias do axé , Memória , Ribeirão Preto , Contro-geografie dell'axé , Counter-geographies of axé , Memory

Idioma

Português

Citação

GAIA, Ronan da Silva Parreira. O trançar dos caminhos: contra-geografias do axé e a consolidação dos candomblés em Ribeirão Preto - SP. 2026. Tese (Doutorado em Ciências Sociais) – Faculdade de Ciências e Letras, Universidade Estadual Paulista, Araraquara, 2026.